Сомнение по поводу Разъяснений к правилам форума

[Денис В.С.]

В каких случаях можно поставить точку (или хотя бы точку с запятой) в конкретной проблематике (христологии, триадологии)? Скажем, после III Собора александрийцы думали, что поставили точку, а вышло иначе.

По сути всё Византийское Богословие практически является Преемником Александрийского Богословия.

[Андрей Белоус]

Согласен. Но мы можем мысленно поставить себя в положение тех, кто жил в те времена и задаться вопросом: приведут ли подобные методологические установки к тем же выводам, к которым пришла Церковь?

Некорректный вопрос, поскольку в 4 в. не было устоявшейся триадологической системы, совместимой христианской христологией, антропологией и т.п., поэтому тогда была необходимость все это разрабатывать. Сейчас такой необходимости нет, поскольку соответствующая система имеется.

Согласен, что вопрос некорректен. То, что этот методологический подход хорош (как я думаю) для нас, еще не означает того, что он будет хорош для любого времени.

[tatiana]

Может быть даже более характерный случай - соотношение Никеи и доникейского богословия. Не могу вполне согласиться с Татьяной, что Троический догмат прямо заложен в Св. Писании: там сказано, что Отец более меня - думаю доникейский субординатизм во многом держался этим.

Да вообще много какие еретические учения держатся на неверном толковании слов Писания. Это лишь доказывает их еретичность, и только.


Отец более Меня - это означает, что Сын рожден от Отца. Из этих слов Писания не вытекает абсолютно _никакой_ ереси. Здесь нет никакого субординатизма, нет арианской ереси, и никакой другой, какую бы еще ни придумать.

Троический догмат именно прямо заложен в Писании, и, к некоему моменту в истории Церкви, процвел так сказать, раскрыл свои небесной красоты лепестки.

В до-никейский период в Церкви троический догмат не был _произнесен_, но в него веровали в простоте, выражаясь словами св.Викентия Лиринского.

Богословско-философское "брожение", предшествующее закреплению церковного учения в виде сформулированных догматов - это лишь верхушка того айсберга, которое называется жизнью Церкви, жизнью во Христе.

Оформление учения Церкви в виде догматов как конкретных формулировок - это как бы верстовые столбы, указывающие верный путь. Но в любой период жизни Церкви, хоть в доникейский, хоть сейчас, первично все равно Слово Божие, Сын Божий Единородный, Который о Себе говорил в Евангелиях.

Если думать, что учение Церкви раскрывается постепенно, и появляется новое, то так можно заключить, что апостолы, например, не знали и не могли знать обожения. Это абсурд, хотя само слово "обожение" как богословский термин появляется позже. Таких примеров думаю можно еще привести много.

Должно быть известно, что отцы не писали свои труды ради "красного словца", лишь для того чтобы зафиксировать некий "новый этап догматического развития".
Все отеческие творения и Соборы были вызваны необходимостью противостояния разным ересям.

Православие само по себе не нуждается в "догматическом развитии", и вообще не нуждается в каком-либо способе фиксации. Книги, и вообще все средства коммуникации - они по человеческим немощам даны нам. Сын Божий не кропал ничего на бумажках, потому что Он Сам есть  Истина.


Толкование Писания в Духе и Истине - не _одно среди многих_, а единственно возможное. В этом факте нет ничего трудного.

Максим Исповедник, величайший богослов, созерцал Писание в Духе, не пропуская ни единого слова из Писания. На этом созерцании Писания в Духе во многом зиждется его богословский синтез.

[Андрей Белоус]

"уравнение в правах", скажем так, поствизантийского периода с классическим и византийским периодами патристики очень может привести к тому, что главным критерием в тех же экклесиологических спорах становятся официальные документы какой-то юрисдикции (или группы юрисдикций, в первую очередь имеется в виду РПЦ МП и остальных юрисдикций "мирового православия"),

Ну, если принять "уравнение в правах", то и значимость таких документов будет именно равна (а ни как не выше) значимости текстов византийского периода. И если в византийский период по таким вопросам существовал Consensus Patrum – то нужно будет отдать предпочтение именно византийским текстам. Хотя бы даже по количественному соотношению.

Обычно более ранние тексты предания толкуются в свете более поздних - поэтому, если мы примем уравнение в правах византийских текстов с поствизантийскими, то получится. что, например, экклесиологическую проблематику мы должны будем рассматривать в свете тех же "Основных принципов отношения РПЦ к инославию", или, как минимум, "Разговора уверенного и испытующего" свт. Филарета (Дроздова), что может привести не к поиску ответа на вопрос, как решают этот вопрос свв. отцы, а к констатации. что решение уже дано в более поздних текстах, а более ранние тексты, касаеющиеся этой темы, либо следует сообразовать с тем же свт. Филаретом или "Основными принципами", либо относится как интересным, но необязательным для церковного сознания частным мнениям или теологуменам.

А вот как быть в случае, если есть одно-два византийских свидетельства, а поствизантийские тексты (не важно, святоотеческие, официальные) им противоречат, пусть даже их много. В соответствии с разъяснениями вторые просто не принимаются во внимание. А правильно ли это?

смотря, о свидетельствах кого и в какой области идет речь. Например, согласные свидетельства даже двух отцов  - Григория Богослова и Максима Исповедника - могут, на мой взгляд, вполне "перевесить" десяток текстов поствизантийского периода.

Согласен с тем, что необходимо отделить (насколько это возможно) то, что прошло рецепцию от того, что еще не прошло. Меня смущают лишь жесткая временная грань (XV век).

Но это грань вполне естественна. продиктована, так сказать, самим ходом вещей: на 15-м веке кончился великий период в Церкви, период богословских синтезов, прервалась череда святых богословов, отстаивавших, формулировавших и защищавших  кафолическую богословскую истину, общезначимую для всей кафолической Церкви (а не частные проблемы и подходы внутри поместных Церквей), и признанных в таком качестве всем православным миром. Их богословские труды общезначимы для всей Церкви. Это, конечно, не значит, что подобные синтезы более не могут иметь места, или что не могут появится святые отцы, чьи богословские труды будут общезначимы для всей Церкви. Но пока они не появились, и пока их труды не пройдут рецепцию Церкви в качестве таковых, естественно полагать, что периоды классической и византийской патристики - это то, на что нам и следует ориентироваться в первую очередь. а все более поздние тексты рассматривать в их свете.

Мне кажется, для разных проблем Предания эта грань может находиться в разных веках.

согласен. я имею ввиду богословскую проблематику по преимуществу

 

Насчет догматики я интуитивно (поскольку мне явно не хватает знаний) согласен с Вами. А насчет аскетики? Можно ли сказать, что духовный опыт Св. Серафима Саровского, и досинодальных русских подвижников, аскетические писания Св. Игнатия Брянчанинова, Св. Феофана Затворника даже – не прошли рецепцию?

Аскетика - это более гибкая область предания нежели догматика и богословие, она вырастает не из решений соборов, и богословских полемик, а непосредственно из практического опыта христианского подвижничества, молитвы, душепопечения, наставничества и т.п. Поэтому здесь сложно говорить о рецепции в тех формах, в каких мы говорим о богословской рецепции. К тому же наш форум имеет преимущественно  богословскую, а не аскетическую направленность, хотя и есть вроде отдельный раздел, посвященный аскетике (замечу в скобках, что мне вообще непонятна идея аскетического форума: ведь вопросы сугубо аскетические решаются не в полемиках и на собраниях, а иным путем)

PS Валерий, прошу меня простить, я случайно удалил один Ваш пост при цитировании, перепутав функции цитаты и правки. (но он практически весь сохранился у меня в цитатах в этом посте)

[tatiana]

А вот как быть в случае, если есть одно-два византийских свидетельства, а поствизантийские тексты (не важно, святоотеческие, официальные) им противоречат, пусть даже их много. В соответствии с разъяснениями вторые просто не принимаются во внимание. А правильно ли это?

1) мне кажется, здесь имеет место недоразумение.

Я, может быть, сейчас немного повторюсь в том, что уже выше было сказано Андреем Белоусом, но все же:

тематика форума прежде всего богословская. Вы знаете кого-нибудь из серьезных богословов за рамками византийского периода?

Были великие подвижники, были аскеты, светильники Церкви, но никто из них (если говорить о пост-византийском периоде) не облек свой опыт в строгую богословскую систему.

Но ведь на форуме только в рамках строгого богословия и возможны вообще какие-либо рассуждения.

Если человек был светильником Церкви, но не оставил строгой богословской, терминологически выверенной системы в своих трудах, то мы не можем пользоваться его текстами в богословско-философских дискуссиях.

Это не отменяет того, что мы можем читать того же автора и широко пользоваться его советами в целях личной аскетической практики. Это вопросы, относящиеся к внутреннему деланию, и они должны согласовываться с духовником или с трудами отцов. На форуме такие обсуждения обычно представляют собой типичное "бла-бла" в околоправославном духе, и поэтому сугубо не приветствуются.

Аскетика - вещь внутренняя, ее невозможно практиковать на форуме, в отличие от догматического богословия.

Еще вот что добавлю: на форуме есть раздел "Вопросы патрологии и церковной истории", где могут рассматриваться взгляды того или иного богослова, жившего в какой угодно отрезок времени, на тот или иной вопрос.

Если есть большое желание рассмотреть чье-либо учение (Феофана Затворника, св.Иоанна Кронштадтского и др.), то это как раз в этом разделе и происходит.

Если вдруг окажется, что в трудах того или иного ближайшего к нам учителя Церкви содержится строгое богословие, сравнимое с византийским богословием, думаю, все будут этому только рады.

2) Если у древних отцов есть какие-то свидетельства на какую-то тему, то мы должны разобрать их (на предмет того, не было ли это частным мнением) и пользоваться ими. Об этом и говорит св. Викентий Лиринский в одной из цитат, приведенных в этой теме.
Если же у византийских отцов нет ничего, а такое встречается сколько угодно, то мы должны сами разобрать вопрос, с помощью позднейших отцов и учителей, сами найти какое-то решение, в конце концов.

Но рецепцию этого решения, оглядку на древних на предмет истинности такого решения, или его дурной новизны, на предмет того, не противоречит ли оно Преданию в целом - такой обязанности с нас никто не снимал.
Разъяснение 1 к Правилам можно, думаю, понимать и в таком духе.



п.с. система здесь понимается скорее в метафизическом смысле. Известно, что МИ, например, не оставил как раз системы в своих трудах, в прямом узком смысле. Но, вместе с тем, его богословие столь системно и глубоко, что -  копать и копать.