богословие и умное делание

[Кирилл Кострыкин]

и в Византии нравы были весьма поганые  - чтобы в этом убедиться достаточно почитать проповеди Иоанна Златоуста, житийные материалы или, например, византийские хроники.

Можно еще почитать византийскую поэзию (особенно Агафия Миринейского, Павла Силенциария, Коллуфа "Похищение Елены" и т.д.), которая взяла самое худшее от античной поэзии и чтение которой лично у меня иногда вызывает чувство гадливости. В ней еще не изжиты до конца античные языческие образы, которыми византийские авторы активно пользуются. Вот, например, стихотворение Агафия Миринейского:
"Дева кифару взяла и коснулась с изяществом музы
Струн, и подумал я: впрямь, то — Терпсихора сама.
А на подмостках, когда лишь трагически голос понизит,
Все Мельпомены глагол слышат, оцепенев.
Если ж, как древле, свой суд на Иде Парис повторил бы,
То уступила бы лавр Пафия деве моей.
Но замолчу, чтобы Вакх ничего не проведал об этом.
Не пожелал бы любви он Ариадны тогда."

Это 6 век! Век благочестивого императора Юстиниана, пятого Вселенского собора, строительства храма Святой Софии в Константинополе...
 

[Арсений]

  В Иисусовой молитве, по свидетельству отцов, уместилось все богословие, все домостроительство Божие, все Евангелие (поэтому и выбрана она как замена всем остальным молитвам). И следовательно вопрос  получается интересный, о том чем предпочтительнее заниматься - богословием или практикой молитвы и (или) как это совмещать, как подходили к этому вопросу отцы.
  Еще вопрос, что мы будем вкладывать в понятие богословие? Как я уже говорил выше, что и это может быть лишь профессией, но речь конечно не о таком профессорском богословии. Что мы будем все-таки подразумевать под богословием? Изучение отцов как эрудиция? Или как метод спасения? К последнему я и склоняюсь. Поэтому, если это метод, то в чем он заключается? (Кстати этого как раз еще вскоре коснусь, при разборе устава Тавеннисиотских общежитий.) Так как есть метод изучения предметов привычный нам из школы и высшей школы, подходит ли он здесь?
  Вопросы начинают возникать когда начинаешь заниматься этим серьезно, ну или скажем вникать в это серьезно, чтобы была польза, изменения в плане спасения, переходе от бывания в этом мире к бытию в вечности с Богом.
  Вот пример, велика ли важность в том, выпьете вы лишнюю чашку воды вне трапезы на ночь? Для обычного человека, как мы с вами, это не будет даже вопросом. Наше сознание не будет этим заниматься. Для аскетов пустыни требуется даже на это брать благословение у старца, - как он рассудит, потому что даже это простое казалось бы дело становится важным в определенных условиях подвига и важным в плане спасения.
  И если чашка воды так важна в плане спасения то тем более занятие богословием при подвиге Иисусовой молитвы.

[Андрей Белоус]

  В Иисусовой молитве, по свидетельству отцов, уместилось все богословие, все домостроительство Божие, все Евангелие (поэтому и выбрана она как замена всем остальным молитвам). И следовательно вопрос  получается интересный, о том чем предпочтительнее заниматься - богословием или практикой молитвы и (или) как это совмещать, как подходили к этому вопросу отцы.

Здесь не должно быть противопоставления, так как невозможно заниматься никаким деланием, в том числе и молитвенным, не основанным на догматах благочестия:

свт. Кирилл Иерусалимский:

"Образ Богопочтения заключается в следующих двух вещах: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не принимает Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. - Ибо, что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно любодействовать? С другой стороны, что пользы быть воздержным, как должно, и нечестиво богохульствовать? Поэтому познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение. Поскольку много прельщающих философией и тщетной ложью: язычники увлекают обращающихся сладостью языка, мед каплет из устен жены блудницы (Притч. 5, 3); обрезанные обольщают превратным изъяснением Божественного Писания, с детства до старости трудясь над этим и состареваясь в невежестве; последователи еретиков словами льстивыми и красивыми обольщают сердца простых людей, под именем Христовым, как под медом, скрывая яд злочестивых правил - о всех них говорит Спаситель: Блюдите, да никтоже вас прельстит (Мф. 24, 4). Для этого и бывает наставление в вере, для этого делаются ее изъяснения."

если подвижник, с презрением отвергнув учение и богословие, уклонится в одну лишь молитву, он  может оказаться в опасной близости к ереси мессалианства, а если он будет культивировать одну лишь теоретическую ученость без молитвы, то в конце-концов может уклониться в рационализм варлаамитства и акиндинизма (к примеру).

Еще вопрос, что мы будем вкладывать в понятие богословие?Как я уже говорил выше, что и это может быть лишь профессией, но речь конечно не о таком профессорском богословии. Что мы будем все-таки подразумевать под богословием? Изучение отцов как эрудиция? Или как метод спасения? К последнему я и склоняюсь. Поэтому, если это метод, то в чем он заключается? (Кстати этого как раз еще вскоре коснусь, при разборе устава Тавеннисиотских общежитий.) Так как есть метод изучения предметов привычный нам из школы и высшей школы, подходит ли он здесь?

Вообще-то в святоотеческой письменности под богословием видеть:

1. как исследование и изложение догматов веры и исследование и истолкование Писания которое может производиться (и в основном производится) естественным разумом, хотя и под водительством веры и молитвы: этот метод по-необходимости будет в той или иной мере "школьным" - это можно видеть в том обстоятельстве, что те святые отцы, которые занимались толкованием Писания или изложением и формулированием богословских истин, могли принадлежать к разным богословским "школам", пользующимся разной методикой.

2. так и сверхъестественное ведение тайн Божиих ("таинственное богословие", по Максиму Исповеднику), которое всецело подается Духом Святым тем, кто преуспели в подвижничестве.

[Андрей Белоус]

такое подразделения способов ведения приводит св. Исаак Сирин

Кроме этого двучленного он, приводит трехчленное подразделение способов ведения -

1."сверхъестественный"  способ,который всецело подается Богом преуспевшим в молитве и подвигах,

2."духовный", осуществляемый ествественным разумом, руководимым в исследовании Писаний, догматов и тп. страхом Божиим, верой и молитвой

3 и "естественный",заключающийся в культивировании простой учености без молитвы и веры.

Соотвественно этим трем способам ведения можно обозначить три способа богословствования - 1таинственное богословие, которое  порождается непосредственным виденим Бога, 2богословие "научительное", которое формулируется и постигается естественным разумом, одухотворенным молитвой и верой на основе догматов, и 3.богословствование, основанное на "голой" учености, которое, по замечанию Симеона Нового Богослова, ищет не духовной пользы, но стяжания похвалы от слушателей и имени "богослова".

[Максим Горланов]

такое подразделения способов ведения приводит св. Исаак Сирин


2."духовный", осуществляемый ествественным разумом, руководимым в исследовании Писаний, догматов и тп. страхом Божиим, верой и молитвой

Могли бы вы привести точную цитату св.Исаака Сирина, или место откуда она ? Непонятно как может естественный разум осуществлять духовный способ ведения. Последнее осуществляет духовный ум, который представляет собой нечто отличное от рассудка. Поэтому желательно бы услышать цитату.

[Андрей Белоус]

во-первых, моя фраза о "естественном разуме" вовсе не исключает "ум". а лишь подчеркивает, что на второй степени ведения, разум играет еще большую роль, и сам способ познания еще остается в границах чел. естества.

Исаак Сирин,  " Слова подвижнические", Слово 27-е, О второй степени ведения:

"Когда человек, оставив первую степень, бывает занят душевными помышлениями и пожеланиями, тогда во свете естества души, как телесными чувствами, так и душевными умопредставлениями, совершает следующие предначертанные превосходные дела, а именно: пост, молитву, милостыню, чтение Божественных Писаний, добродетельную жизнь, борьбу со страстями и прочее. Ибо все добрые дела, все прекрасные отличия, усматриваемые в душе, и чудные способы, употребляемые на служение во дворе Христовом, на сей второй степени ведения, в делании силы его, совершает Дух Святой. И оно-то указывает сердцу стези, ведущие нас к вере, в нем собираем напутствие к истинному веку. Но и здесь еще ведение телесно и сложно. В нем только путь, ведущий и препровождающий нас к вере..."

В слове 29-м это второй способ ведения назван "духовным", хотя, как явствует из Слова 27-го, это самое второе ведение еще "телесно и сложно", так же поясняется (в 29-м) что оно второе ведение "рождается от доброго жития и разумной веры". Как видите, Исаак Сирин не стеснял себя строгой терминологией, рассматривая с разных сторон один и тот же второй способ ведения то как "духовный" в слове 29-м, то как "телесный и сложный" в слове 27-м. В любом случае. этот способ ведения еще остается в границах естества, то есть не является экстатическим и сверхъестественным, хотя и может именоваться уже духовным.

[Новиков Павел]

пока к Иерусалимской Поместной Церкви,потому что там иерархи с еретиками не молились,как и грузины,слава Богу.

Конкретный вывод сделай, плизз! Ты приобщаешься только в Иерусалиме? И далее, что, все бабаньки в Москве - мимо Тела Христова? Или у тебя "духовные искания" продолжаются? Меня как-то зацепило прям... Допустим, кто-то изучает богословие, и чу... слышит в воскресной проповеди на приходе, от настоятеля, еретическое заявление, можно дождаться конца службы, подойти (что не каждый сделает) и предъявить. В ответ, наверняка, тебе ответят: покайся, грешник! И не поучай! Это ладно, перешел в другой приход, но ты разве оспариваешь саму благодать Тайнства в РПЦ МП. Я не вспомню где, если нужно - я найду, что благодать течет через недостойных попов как чистая вода через гнилые трубы. Короче, я реально жду комментария, спасибо за внимание!

[azamat]

о,давно тебя не было здесь )

дело в том,что даже если я причащаюсь в иерусалимском подворье,всё равно само это подворье евхаристически едино с юрисдикциями,в которых доктринально (!) очень неоднозначная экклисиология.

т.е.по сути это положение не спасает от ереси,от того,что я возможно еретик,а значит до сих пор даже не крещён.

услышать ересь от иерея,это не то же,что слышать ересь от архиерея.

а когда большинство архиереев синодально,а потом и соборно допускают причащение еретиков (смотри тему об экклисиологии),то положение становится шатким,для меня пока непонятным.

благодать действительно течёт через "гнилые трубы",но ересь-это совсем другой грех,т.к. уничтожает саму трубу.

архиереи становятся фактически лжеепископами.

смотри,как ересь превосходит,например,грех блуда.

Дамаскин.Слово 3 против поричающих св.иконы:

"XIII. Но диавол, оставив все, устремился против одних только икон; и столь велика у него ненависть к иконам, что в Луге святого Софрония, патриарха Иерусалимского, даже так написано:

Авва Феодор Элиот говорил, что некто подвижник заключил себя на масличную гору. С ним весьма враждовал демон блуда. Итак, в один день, когда тот сильно налегал на него, старец начал горевать и говорить демону: Доколе ты не уступишь мне? Удались наконец от меня! Ты состарился вместе со мною. Демон является ему видимым для глаз образом, говоря: Поклянись мне, что ты никому не скажешь того, что я намерен тебе говорить, и впредь не буду воевать с тобою. И старец поклялся ему: Клянусь Обитающим в вышних, никому не скажу того, что ты скажешь мне. Тогда демон говорит ему: Не поклоняйся этой иконе, и впредь не буду воевать с тобою.
Икона же эта имела изображение Госпожи нашей Святой Марии-Богородицы, несущей на себе Господа нашего Иисуса Христа, Заметь, кому подражают запрещающие поклоняться иконам и чьи они орудия? Ибо демон блуда предпочел то, чтобы не было воздаваемо поклонение иконе Госпожи, нежели то, чтобы старец впал в нечистоту блуда, так как он знал, что тот грех — больший блуда."

[Новиков Павел]

Да, привет, с Праздником! Я понимаю, что это из категории "лучше - еще лучше" и "плохо - еще хуже", но разве речь может идти о ком-то одном? Разве не собор Архиереев вправе выражать доктринальные концепции вероучения? Был Архиерей Диомид, и что? Вот если соберутся ВСЕ и скажут: соизволяем причащать всех, без разбора! Тогда да, погибнут и без того гнилые трубы. Но сейчас-то? Ладно, а в 70-хх годах 20-го века были намеки на безблагодатность МП РПЦ? Если ты уж сказал, что "Если юрисдикция замаралась в ереси, то и не вполне можно быть уверенным - крещен ли вообще.

[azamat]

Разве не собор Архиереев вправе выражать доктринальные концепции вероучения?

http://www.consensuspatrum.ru/index.php?topic=148.0

там и про поместный собор есть.

[Арсений]

Тавеннисиотские обители. Внутренняя жизнь:созидание духа истиною.
  "Развивалась она благодатью Божией, находившей доступ внутрь в молитве и богомыслии, и множившаяся частым причащением Святых Христовых Таин. К этому надо присоединить и те порядки, которые заведены были для созидания духа Словом Истины. Сюда относятся правила—заучивать Слово Божие, размышлять о нем, слушать поучения старших и читать книги.
....новичок должен был выучить, по крайней мере, Псалтырь и весь Новый Завет (п. 139. 140). Это заучивание не могло быть исполнено вдруг, а занимало многие годы, если не всю жизнь. И вот чем постоянно были заняты у иноков ум и память!
 168. Но заученное слово могло оставаться бесплодным; почему его всячески развивать старались. Первым к тому средством служило свое собственное размышление, которым не могло не сопровождаться и самое первое заучивание Писания.
169. Производство сего мысленного занятия состояло в следующем: приведши на память место Писания, повторяли его мысленно, допрашиваясь, что есть в нем и чему оно учит. Ум, молитвою, вниманием и жаждою истины вооруженный, разлагал обдумываемые слова, и извлекал из них истины, в умножение своих познаний и в руководство для жизни. Переходить от одного места к другому не спешили, пока не исчерпают всего в нем содержащегося, подобясь пчеле, которая не слетает с цветка, пока не извлечет из него всего меда. Иное место могло занимать целые дни и недели.
172. Богомыслие есть ближайшее и могущественнейшее средство для воспитания ума в ведении Бога и Божественных вещей; но ему без руководства быть нельзя. В Тавеннисиотских обителях таким руководством служили, во первых, беседы Аввы и смотрителей домов. Они и Писание разъясняли и научали каждого, как самому вести сие дело.
178. Второе руководство к должному ведению своеличного размышления получалось чрез чтение книг.
180. В уставе видно, что чтение книг велось; но когда и как,—не определяется, вероятно потому, что для этого не требовалось особых наставлений.
182. Кроме книг Божественного Писания, имелись и книги Отцов и учителей Церкви."
О молитве:
"126).—Таким образом, с минуты пробуждения у Тавеннисиотов, во весь день молитва сменялась работою и работа молитвою. Богомыслие же не пресекалось, что бы они ни делали. Это и есть то тайное в сердце поучение, о коем часто поминается в отеческих Писаниях. Пр. Кассиан свидетельствует, что иноки Египта и Фиваиды не ограничивались одним уставным молитвословием, но напрягались все время дня пребывать в умной молитве и Богомыслии (кн. 3, п. 1. 2)."
Что подразумевалось под умной молитвой? Это видно из текста:
"95. Состав молитвословий был очень прост. Петы были псалмы, и между ними вставляемы неустные молитвы, который умно всякой совершал сам в себе, по тем мыслям и чувствам, к каким располагал пропетый пропетый псалом. Пел псалом недельный брат посреди Церкви. Во время пения псалма все сидели (пр. Касс. кн. 2, п. 1); по окончании псалма вставали и умно молились, стоя; потом преклоняли колена и падали ниц на короткое время; вставши, опять молились, стоя.
97. Пр. Кассиан замечает еще, что там не спешили петь, но и не растягивали,—равно разумную меру соблюдали и в умной молитве; чтоб растягиванием пения не навесть скуки, а протяжением молитвы не охладить молитвенного жара. Вся забота у них была о том, чтоб и пение было разумно, и молитва сердечна. Молитве умной, впрочем, давалось более внимания и времени (кн. 2, п. 7. 11)."
  Т.е. под умной молитвой подразумевалась молитва творимая умом, неустно, своими словами, как Бог положит на сердце, скорее всего внутреннее повторение смыслов прочитанного псалма.

  Вот метод богомыслия и сочетание его с молитвою в тавеннисиотских общежитиях. Надо сказать, что специфика именно общежития налагает свой отпечаток на тот вопрос, который бы хотелось раскрыть. Именно наличие множества духовно опытных Авв и отцов, доступность духовного совета,  руководство с первых шагов в обители, не дает точного понятия кому и как, на каком уровне духовного делания какое предписывали чтение. Т.е. что давали новоначальным кроме Писания и что изучали преуспевшие.

[Арсений]

Здесь не должно быть противопоставления, так как невозможно заниматься никаким деланием, в том числе и молитвенным, не основанным на догматах благочестия.

  Вопрос о занятиях молитвой Иисусовой новоначальными, незнакомыми с догматами и основами веры не обсуждается вообще. Т.к. практически к этому деланию подходят уже твердо стоящие в вере и не только теоретически изучившие основы веры но и практически прожившие в Церкви годы, а то и десятилетия и имеющие опыт борьбы со страстями. К примеру то что пишет об этом Исаак Сирин (к которому обязательно еще обратимся), относится отнюдь не к новообращенным, а к уже опытным мужам, монахам.
  Вот живое свидетельство нашего времени, Белгородский старец Серафим (Тяпочкин) (по рассказам очевидцев стоявший на молитве на воздухе, подобно преподобному Серафиму, своему покровителю) благословил начать заниматься Иисусовой молитвой своему духовному чаду дьякону только через десять лет после его просьбы (и десять лет дьяконского служения).

Вообще-то в святоотеческой письменности под богословием видеть:

1. как исследование и изложение догматов веры и исследование и истолкование Писания которое может производиться (и в основном производится) естественным разумом, хотя и под водительством веры и молитвы: этот метод по-необходимости будет в той или иной мере "школьным" - это можно видеть в том обстоятельстве, что те святые отцы, которые занимались толкованием Писания или изложением и формулированием богословских истин, могли принадлежать к разным богословским "школам", пользующимся разной методикой.
2. так и сверхъестественное ведение тайн Божиих ("таинственное богословие", по Максиму Исповеднику), которое всецело подается Духом Святым тем, кто преуспели в подвижничестве.

  Да, очень хороша первая формулировка. Она и относится к нашему вопросу.  Второй вид богословия никак подвижнику повредить не может, по своему определению.
  Кстати, можно ли делание иноков Тавеннисиотских обителей отнести к первому определению богословия? Или их метод богомыслия имеет отличия от описанного в первом пункте?

[Арсений]

   Мне хочется привести краткие выдержки из беседы арх. Софрония по теме положения современного человека и пути аскетики для достижения высшей цели - жизни в Боге. Эта кажущаяся простота слов великого богослова и молитвенника действительно кажущаяся. Он не рассматривает методы аскетической практики (Иисусову молитву, например), его идеи применимы ко всем - монахам и мирянам, но все же он выделяет монашескую практику, как "выгодное положение" в смысле бытийного познания Бога. Но и та практика, о которой он говорит, оказывается не так сложна. 
   В древние времена вера во Христа была общею, и дети с самых юных лет приучались молиться Богу и жили Богом. В прежние годы можно было удержать "порядок" такой: человек шел в школу, где преподавалось научное богословие, уже приготовленный не только вере во Иисуса Христа, но даже и любви к Нему. Люди, подобно свт.Иоанну Кронштадскому, кончали Академию, не теряя веры, - полные того опыта благодати, которая была дана им в детстве. В наше время воспитание детей - очень трудный момент. Школы наши поставлены в зависимость от сферы логики человеческой и земных интересов. Из-за потери веры родителями дети приходят в школу и учатся богословию так же, как и всякому другому предмету - химии, физике, географии, лингвистике и так далее. И это приносит страшный вред, потому что они привыкают жить Бога логически. А те, которым знакомо дыхание Духа Святого, понимают, что логика Аристотеля не годится для богословия, что та реальность, которая открывается нам, требует перехода от логики формальной и перехода к логике с категориями Самого Бытия, Которое Бог открывает нам Своим пришествием.
   Эта аберрация теперь создается из-за того, что люди не подготовлены с юных лет (я бы сказал, "от чрева матери своея") к тому, чтобы жить Бога. Как они, рожденные по плоти, воспринимают то, что им преподается в богословских школах? - Как отвлеченные понятия о Боге: "вокруг да около". Отсюда получается, что самое выгодное положение - сначала пройти опыт жизни в Боге, как это делается в монастыре...
   Итак, снова мое слово будет о том же: наивысшее богословие относительно принципа ипостаси в Бытии Божественном и в бытии человеческом остается основной темой нашей. И при этом внимание наше концентрируется на вопросе: какой путь ведет к познанию Бога в Его персональном, ипостасном Бытии.
  Человек создан быть с Богом, в единстве жизни Бога и человека. Содержание понятия "по подобию" - вот что является темой нашего самого последнего и важного богословия, которое люди утеряли: как живет в мире осуществленный образ Бога, как реагирует таковая ипостась по образу Ипостаси воплощенного Сына Божия, где пребывает ум этого человека днем и ночью, что бы он ни делал.
   Как достигнуть и познать это содержание подобия Богу? - Становясь подобными до тождества с Богом, мы получаем вечную жизнь в Боге. Вечная жизнь в Боге - это сам Бог. Его жизнь становится нашей жизнью.
   Итак, из этой программы высшего богословия мы переходим к практической жизни нашей. Что мы можем делать каждый день, чтобы приблизиться к этой цели - беспредельной, божественной жизни? С чего мы начнем нашу монашескую жизнь? - С того, чтобы каждый день первой заботой нашей было не совершать греха. Через этот аскетический подвиг - "не совершать греха" - очищается наш ум и сердце и все наше существо от мрака греха. И человек становится способным к непосредственному восприятию исходящего от Бога.
   И кончается это тем, что сознание наше перерождается от общения со Христом, Который есть Бог Безначальный и Ипостасный Бог, и сей Персональный Бог передает нам Свою жизнь.
 ...богословие есть состояние человека, живущего Богом и в Боге. И Бог действует в нем, и человек живет в Боге. И мы можем жить это богословие-состояние, читая Евангелие от Иоанна.
   Итак, когда я покину вас, пожалуйста, спасайтесь от этой абберации - от академических дипломов. Однажды я встретил на дороге нашего монастыря одного человека, который сказал, что он получил звание богословия. И я ему ответил: "Что же вы хотите, это ценится выше, чем святость в нашем омраченном мире".
   А к чему привели нас эти школы? - К тому, чтобы выработать стандартные какие-то существа, которые говорят о вещах, никогда не пережитых. Откуда этот мрак в нашей Церкви? Откуда эти расколы?
   Я не принимаю участия в экуменическом движении. Но моя идея была такова: соберитесь и рассуждайте, как можно прожить без греха.
   Совсем простая молитва: "Господи, сподоби нас без греха сохранитися в сей день, сию ночь", на которую способны даже дети, - это есть истинный путь. Тогда мы смотрим на науку как подобает: наука сама по себе никого не спасает и не дает бытийного познания о Боге, а только "всегда вокруг да около".
   Итак, чтобы открылось в нас истинное познание, будем держаться только этого принципа : "Сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам"...
   Так, "Отче Наш..." есть наша истинная патрология.

[azamat]

   Мне хочется привести краткие выдержки из беседы арх. Софрония по теме положения современного человека и пути аскетики для достижения высшей цели - жизни в Боге. Эта кажущаяся простота слов великого богослова и молитвенника действительно кажущаяся.

"великого богослова"?

а в чём великость?

как богослов он мне очень не нравится,мягко говоря.

а если не мягко,то он еретик.

[Кирилл Кострыкин]

а если не мягко,то он еретик.

Азамат, вы уж простите, но по-вашему получается, что практически все богословы, жившие или живущие на Западе - еретики!