Православие и современность. Информационно-аналитический портал
Саратовской епархии Русской Православной Церкви
Православие и современность. Электронная библиотека.
к каталогу библиотеки...

Святитель Николай Сербский

Индийские письма

предыдущая глава     К оглавлению

Примечание

1. Махараджа (санскр. «великий правитель») — титул индийских князей или царей. ^

2. Например, в одном из христианских монастырей Индии православный путешественник сделал в первой половине ХХ века такие наблюдения: «Отличительные черты яковитского монашества — отсутствие аскезы… Нет долгих служб, нет употребления Иисусовой молитвы, серьезной сосредоточенности, нет и обетов при пострижении. Молитва и послушание не являются сущностью монашеского подвига, а как бы обрамляют монашескую жизнь; общие молитвы в монастыре частые, но краткие…» (Евлогий (Георгиевский), митрополит. Путь моей жизни. Париж, 1947. С. 559).

   Христианство в Индии появилось благодаря проповеди апостола Фомы, и с тех древних времен до наших дней в Индии продолжает существовать Церковь, носящая его имя. Вероятно, именно о христианах этой Церкви и пишет святитель Николай Сербский. В VIII веке эта Церковь стала автономной, в Индии появился собственный митрополит, и до того, как Васко да Гама открыл в 1498 году кратчайший путь в Индию, она была здесь единственной христианской Церковью. С последовавшей за этим открытием колонизацией Индии португальцами появились католические миссионеры, началась христианизация индийцев, нередко насильственная. С началом в 1600 году Ост-Индийской компании на смену португальцам пришли англичане и вместе с ними стал проникать протестантизм разных толков.

   В разных источниках можно встретить различные названия христианских Церквей в Индии, о которых сообщается следующее. Сиро-Малабарская Церковь изначально была несторианской, однако в период португальской колонизации Индии приняла католицизм с сохранением местной обрядности. Затем, порвав с католичеством, вернулась не к несторианству, а к монофизитству (яковитству). От яковитов в 1865 году отделилась церковь святого Фомы (церковь Мар Тома), тяготеющая к протестантизму. В середине ХХ века в нее входили около 200 приходов, объединявших около 100 тысяч верующих. Другая часть яковитов вступила в унию с Римом и образовала Сиро-Маланкарскую Церковь. От нее, в свою очередь, отделилась неонесторианская Халдейская Сирийская Церковь. Имеются сведения о том, что в 1851 году представители еще одной, Ортодоксальной Сирийской Церкви (Южной) Индии, расположенной в Траванкоре, отправились в Константинополь для переговоров о присоединении к Русской Православной Церкви, но переговоры прервала начавшаяся в 1853 году русско-турецкая война. В 1909 году эта Церковь отделилась от яковитов, но лишь в 1962 году автономия ее была признана патриархом Антиохийским. Названа она Малабарской Сирийской Церковью, возглавляется католикосом. Индийская Православная (дохалкидонская) Церковь также называется Малабарской. Ее вероисповедание основано на монофизитстве. Объединяет всех индийских «православных» то, что они не состоят в евхаристическом общении с нами.

   В 80-е годы при описании количественного состава верующих Индии упоминались следующие старохристианские церкви: униатская халдо-католическая Сиро-Малабарская церковь (2,2 млн.), яковитская Маланкарская Сирийская православная церковь (1,5 млн.), Малабарская Сирийская церковь святого Фомы (579 тыс.), униатская сиро-католическая Сиро-Маланкарская церковь (213 тыс.) и неонесторианская Халдейская Сирийская церковь (5 тыс.). Западную группу христианских церквей составляли католики разных обрядов (9,7 млн.) и протестанты различных толков (4,3 млн.). Упоминаются также христианская независимая кафедра Толипюра, Англиканская Церковь в Индии и другие. По данным католических источников, в настоящее время в Индии 25 млн. христиан, 17 млн. из них католики.

   Всего в Индии христиане составляют около 3 % населения, это третья по величине религия после индуизма и ислама. В наши дни самой многочисленной и влиятельной в Индии христианской Церковью является Римо-католическая. В ее ведении находятся 7500 детских садов и яслей, 14638 начальных и 9414 общеобразовательных школ, 460 общеобразовательных и 64 медицинских и педагогических колледжей. Христианское образование считается в Индии самым престижным. Традиционно в христианство переходили представители низших каст, поскольку получение образования открывало для них перспективы лучшей жизни. Однако этим нарушался священный для индусов кастовый строй, и стало нарастать недовольство традиционалистски и патриотически настроенного населения. Христианство здесь разрешено законом. Однако в наши дни в Индии начались преследования и погромы христиан, достигшие невиданного размаха. Например, в одном только 1998 году было совершено 120 нападений на христианские церкви и школы. В следующем году был сожжен в автомобиле австралийский миссионер с двумя своими сыновьями. В том же 1999 году вопреки запрету властей состоялся огромный марш протеста против намеченного приезда в Индию римского папы, что, однако, не изменило его планов: он приехал 5 ноября и пробыл в Индии три дня. Порочится память даже матери Терезы, служившей обездоленным людям Калькутты более 50 лет и ныне причисленной католиками к лику святых. Неприязненное отношение к христианству тем более удивительно, что индуизм отличается такой редкой особенностью, как веротерпимость — так, на индуистских праздниках веселятся пестрые толпы народа всех вероисповеданий. Причина столь острого неприятия христианства заключается в разочаровании в нем, вернее в его западной форме. Христианство воспринимается индийцами как орудие, используемое западными странами для достижения антииндийских политических целей. Индусы, обращенные в христианство, насильственно подвергаются «очищению» от него и возвращаются в индуизм. Индийцев, традиционно исповедующих христианство, призывают создать свои собственные Церкви и порвать связи с иностранными христианскими Церквами. Эту идеологию развивает мощная патриотическо-националистическая организация РСС (Раштрия сваямсевак сангх), близкая к правящим кругам Индии. Так, в 2000 году состоялся митинг в честь 75-летнего юбилея РСС с присутствием министра обороны Индии. ^

3. Видимо, имеется в виду Диоскор († 454), патриарх Александрийский (444–451),— монофизит, организовавший в 449 году так называемый «разбойничий» собор. Был осужден вместе с Евтихием на IV Вселенском соборе в Халкидоне и сослан. Монофизитство (от греч. monoj — «один» и fusij — «природа») — ересь, признающая во Христе только одну природу, Божественную, а не две — человеческую и Божественную. Монофизитство увело из Православной Церкви миллионы приверженцев: «Сирийцы, армяне, копты, эфиопы разорвали на этой почве свою духовную и политическую связь с [Византийской] империей и тем подготовили более легкую добычу арабам-завоевателям» (Карташев А.В. Вселенские соборы. Клин, 2002. С. 305). В Антиохии монофизитский патриархат был устроен стараниями сирского епископа Иакова (Барадея; 541–578), почему они и называются яковитами. Отсюда оно проникло и в Индию. ^
4. Лотос почитается индийцами как священное растение. Он растет с самого дна реки, стебель его проходит через воду, а цветок распускается над водой, не прикасаясь к ней. Лотос символизирует дух, который проходит через материю, не оскверняясь ею. ^

5. Веды (от санскр. «ведать», «знать», отсюда и слова «ведовство», «ведьма») — самая древняя индийская религиозная литература. Это священные тексты ариев, вытеснивших около 1500 года до Р.Х. аборигенные народы Индии протодравидов и мунду. Арии, сородичи иранцев и предков германцев, славян и греков, были язычниками. Центром их религиозной жизни были жертвоприношения, в том числе человеческие, считавшиеся высшим видом жертв. Веды — это оформившиеся в канонической форме во II–I тысячелетиях до Р.Х. сборники священных песен, гимнов, магических заклинаний и жертвенных формул, использовавшихся при этих жертвоприношениях. «…Считалось по традиции, что убийство ради бога — это не убийство (этот тезис окончательно не отвергнут и поныне: кровавые, в том числе человеческие жертвы, практикуются в глухих районах страны и в наши дни)» (Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. пособие для студ. вузов. 2-е изд., перераб. и доп. М., 1988. С. 239). Всего Вед четыре, первая из них включает 1028 гимнов, вторая — 1549 песен, третья — около 200 гимнов, четвертая — 731 заклинание. Религии Индии, признающие Веды, считаются ортодоксальными.

   Веданта (санскр. «конец Вед») — это наиболее известная и распространенная система древнеиндийской философии, основа индуизма; Ведантой, в частности, называются Упанишады — комментарии к Ведам. Ведущим среди апологетов Веданты является Вивекананда. ^

6. Вишну в пантеонах бесчисленных индийских божеств занимает важное место, он входит в тримурти, тройку главных божеств индуизма. Он прост, не рационален, а эмоционален, миролюбив и даже склонен к проказам. Он четырехрук, изображается сидящим на троне из белого лотоса или плывущим на тысячеглавом драконе. Бесчисленное множество раз Вишну принимал облик людей, в том числе облик Рамы и Кришны. Здесь и далее описания языческих божеств приведены по изданию: Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1990. ^
7. Имя Арджуна переводится с санскр. как «утренняя звезда», «светлый», «серебряный». Арджуной звали в Махабхарате сына бога Индры, шурином Арджуне доводился сам Кришна — «верховная божественная личность». «Бхагавад-гита» и есть изложение уроков аскетизма, преподанных Арджуне Кришной. ^
8. Мекка (Макка) с VI века была одним из религиозных центров язычников Аравии, а впоследствии стала таковым для всех мусульман. В ней расположено святилище Кааба («куб») с хранящимся в нем знаменитым черным метеоритом, состоящим из нескольких кусков, скрепленных серебряным обручем. В течение веков все мусульмане пять раз в день в молитве обращаются в сторону Мекки. Совершить хадж (паломничество) в Мекку — одна из пяти основных обязанностей мусульманина. ^
9. Королевская власть была восстановлена в Сербии в 1882 году, через пять лет после полного освобождения ее от турецкой зависимости; королем Сербии стал Милан Обренович. В 1941 году вследствие оккупации Сербии сербский король Петар I был вынужден бежать в Англию, пришедший затем к власти коммунистический режим запретил королю возвращаться в Югославию. В Англии в настоящее время проживает сын последнего Сербского короля, Петар II (р. 1945). ^
10. Жертвы Югославии в первой мировой войне составили 1 млн. человек при всем ее населении 4 млн. человек (см.: Журнал Московской Патриархии. 1973. № 2. С. 15). ^

11. В данном контексте парии означает шудры, то есть представители четвертой, самой низкой, презренной касты рабов. Парии — люди отверженные, «внекастовые», «неприкасаемые». Исключенный из касты человек оказывается вне закона: его никто не примет в свою касту, он не может сесть рядом с членами других каст, его дочь не возьмут замуж и т.д. Париями становятся дети, родившиеся в результате смешения каст (варн), а именно когда женщина вступает в брак с мужчиной более низкой касты; мужчина же более свободен в выборе будущей супруги, и для него могли быть сделаны послабления закона. К вайшьям первоначально принадлежали крестьяне, впоследствии к ним присоединились торговцы и весь прочий трудовой люд, то есть большая часть населения Индии. Удел каждой касты описывается в Бхагавад-гите следующим образом: «Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить — вот природные качества, определяющие деятельность кшатриев. Земледелие, защита коров и торговля — естественная работа для вайшьей. Физический труд и служение другим — предназначение шудр» (Шри Чримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита, как она есть. Полное издание с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературным переводами и подробными комментариями: В 2 т. М.; Л.; Калькутта; Бомбей; Нью-Дели, 1990. Т. 2. С. 378–379. Глава 18, текст 43–44 [далее цит.: Бхагавад-гита]).

    Деление людей на четыре касты заповедано в священных текстах; в частности, в десятой книге Ригведы утверждается его извечность. Однако в результате метисизации, отпочкования, включения в индийское общество новых племен, хозяйственной специализации и т.д. образовалось множество других каст (джат), общее число их достигает в настоящее время 2–3 тысяч. ^

12. На сербском языке пасхальный тропарь звучит так: «Христос воскресе из мртвих, смрчу смрт сокруши и мертвим у гробовима живот дарова». ^
13. «Вообще облик Кали суров и страшен; это трехглазое чудовище с оскаленными зубами, высунутым языком, множеством (чаще — четырьмя) рук, в которые вложено оружие. Ее серьги — в виде тел младенцев, ожерелье — из черепов. Праздники в ее честь красочны и популярны. Но ее боятся и потому почитают, принося кровавые жертвы… Кали считается покровительницей всех, занятых нечистыми делами, в том числе профессиональных преступников, грабителей и убийц, не говоря уже о членах касты душителей-тхагов, убивающих людей в ее честь» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 245). «Богини Дурга и Кали… выглядят устрашающе и нередко являются объектами поклонения кровавых культов» (Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. [М.; СПб.,] 1997. С. 164). «Есть еще такие,— писал неоиндуист Вивекананда,— которые высмеивают Кали. Но ведь сегодня она здесь, в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призываются, чтобы сеять смерть. Кто посмеет утверждать, что бог не проявляет себя во зле, так же как в добре? Но только индуист осмеливается поклоняться ему как злу» (цит. по: Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. [М.,] 1991. С. 37). ^
14. Крест и в настоящее время остается символом сербской нации. Символ этот изображается в виде четырехконечного симметричного креста с четырьмя буками «С», символизирующими, по некоторым толкованиям, девиз: «Само слога Србиjа спасава» — «Только единение спасает Сербию». ^
15. Стефан Урош IV Душан (1331–1355) — девятый правитель славной сербской династии Неманичей, самый знаменитый и самый могущественный Сербский король. Был суровым и храбрым, за 24 года правления он только на Византийскую империю нападал 13 раз. Душан поднял Сербию на такую высоту, которой она не достигала никогда: в его правление Сербия простиралась до Адриатического моря, а Душан был провозглашен королем почти всех стран, входивших ранее в Византийскую империю. Сербия была самым сильным и цветущим царством на Балканском полуострове ко времени нашествия турок. Мощи короля Душана почивали в главной его задушбине (так в Сербии называются монастыри или храмы, построенные кем-либо во спасение своей души, то есть пожертвованные «за душу») — монастыре святых Архангелов Михаила и Гавриила близ Призрена. В 1968 году святые мощи перенесены в Белград в храм святого апостола Марка. ^
16. Великомученик Лазарь (ок. 1329–1389; память 15/28 июня и в Неделю третью по Пятидесятнице) — князь Сербский с 1371 по 1389 год, любимый народный герой сербов. Объединил разрозненные после смерти короля Душана сербские земли, добился у Византии сана патриарха для Сербского архиепископа. Мужественно сражался с турками, стремившимися покорить Балканы. Героически погиб в Косовской битве, в день своей Крестной славы (дня памяти его святого). Святые мощи его покоятся в его задушбине, монастыре Раваница, в храме Вознесения Христова, и подают притекающим к ним исцеление. В Косовской битве 1389 года сербские войска были разбиты турками, и на Балканах начался почти пятисотлетний мрачный период турецкого владычества. В Косово, этом святом для сербов месте, сегодня, после событий 1999 года, сербов почти не осталось. ^
17. Карагеоргий — вождь сербского народа, национальный герой, возглавивший в 1804 году первое победоносное антитурецкое восстание. Поводом к восстанию послужило убийство турецкими янычарами семидесяти лучших сынов сербского народа. К 1807 году сербы отвоевали почти все свои земли и при поддержке России добились от Турции широкой автономии. Однако в 1813 году «турки жестоко расплатились с сербами за эти десять лет вынужденных уступок… турки выжигали и вырезали целые селения, продавали сербов тысячами в рабство (в одном Белграде 17 октября 1813 года было выставлено на продажу 1800 человек сербов, женщин и детей)» (Погодин А.Л. История Сербии // История Сербии и Черногории. Босния и Герцеговина, Македония, Словения, Хорватия. С. 316). Карагеоргий вынужден был бежать в Австрию, а в 1814 году — в Россию. Вернувшись в Сербию, был предательски убит 13 июля 1817 года во время сна. Его голову доставили в Константинополь, где она была повешена для обозрения на стене сераля с надписью: «Это голова разбойника Кара-Джорджа». В Смедереве, на месте его убийства, сербы выстроили церковь «Покайница». ^
18. Милош Обренович (1780–1860) — сербский старейшина, верховный князь сербов (1817–1839), продолжатель дела Карагеоргия. В 1815 году он возглавил второе сербское восстание против турок, внушая сербам, что у них нет другого выхода, кроме победы или смерти; проявлял подлинные чудеса храбрости. После нескольких побед добился от турок признания в том же году автономии Сербии, в 1826 году по аккерманскому договору Сербии было возвращено самоуправление, в 1830 году по адрианопольскому миру между Россией и Турцией Сербии была возвращена независимость. В правление Милоша Сербия навсегда избавилась от опасности турецкого ига. ^
19. В славной битве при деревне Мишаре в первом антитурецком восстании (1804) сербские повстанцы под командованием Карагеоргия начисто разгромили турецкие войска. ^
20. В 1815 году победоносные для сербов битвы при Любиче, Чачаке и Ратарах разогнали турок, и большая часть Сербии очистилась от них. ^
21. На сербском языке это приветствие звучит так: «Христос воскресе! Христос воскресе! Христос воскресе! — радост донесе!». ^

22. Брамины (брахманы) — жрецы, особо привилегированная, высшая каста, они занимают положение земных богов. Отличительный признак брамина — священный шнур, надетый через левое плечо. Шнур этот брамин получает в возрасте шести лет при посвящении в касту и носит его постоянно. Снятие шнура приравнивается к отказу от касты. Браминов четыре вида, каждый из них имеет свою специализацию: хотри — заклинатель, удгатри — певец, адхварью — занимается материальной частью ритуала, брахман — жрец-хранитель; существует и другая их градация.

    Касты находятся между собой в оппозиции, и это хорошо видно на брамине Парашураме, герое Бхагавад-гиты, который был заклятым врагом кшатриев и пролил столько кшатрийской крови, что ею он наполнил пять озер (см.: Бхагаватгита. 3-е изд., доп. / Введение, пер. с санкср. и коммент. Б.Л. Смирнова. СПб., 1994. Глава 23, текст 27 (далее цит.: Бхагаватгита). Указанное место отсутствует в упомянутой выше «Бхагавад-гите, как она есть», издаваемой обществом «Бхактиведанта бук траст» и распространяемой кришнаитами). ^

23. Брахма — индуистский бог, входящий вместе с Шивой и Вишну в тримурти – тройку главных божеств. Он отличается наиболее интеллигибельными, абстрактными атрибутами и потому близок к понятию Брахмана-Абсолюта в брахманизме. Ему приписывается функция создания мира. Изображается красным, с бородой, с четырьмя телами и восемью руками, в них он держит четыре Веды, жезл, сосуд с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда цветок лотоса, жемчужное ожерелье и лук. Брахма мало вовлечен в сюжеты мифов, число храмов, посвященных ему, в Индии исчисляется единицами. ^
24. Шива — индуистский бог, входящий в тройку главных божеств, тримурти. Главная функция Шивы разрушительная, он бог смерти, разрушения, почему и изображается с третьим глазом, глазом разрушителя. Третьим глазом он смог сжечь даже бога любви Каму. Шива выпил яд, способный сжечь и отравить всю вселенную, поэтому он уничтожает мир и богов в конце каждой кальпы (эры). Культ и облик Шивы устрашающ. Свиту его составляют праматхи — злые духи, обитающие на кладбищах и питающиеся человеческим мясом. Эманацию Шивы составляют ужасные существа, например, изо рта Шивы исторгнут тысячеголовый и тысячерукий змей, из своего лба Шива создал чудовище с гигантскими клыками, опоясанное змеями и черепами. Он также почитается как покровитель аскетов, поскольку стал первым аскетом, хоть и не по своей воле: Шива был осужден на вечные лишения за то, что отсек голову самому Брахме. Облик Шивы-аскета таков: он сидит на тигровой шкуре, погруженный в медитацию, тело его, совершенно голое, покрыто золой, а волосы стоят копной, он украшен серьгами из змей и ожерельем из черепов. Шива гроза демонов. Он также бог ритма и танца; свой оргиастический танец «тандава» Шива исполняет вместе со своей женой Деви (она же Парвати, Дурга, Кали, Ума и т.д.) на теле убитого им Апасмары. Отличительные признаки изображений Шивы: четыре (или пять) лица, столько же рук, третий глаз, трезубец, барабан в виде песочных часов, боевой топор или дубинка с черепом у основания, лук, сеть и пр. Наиболее популярен культ Шивы как покровителя жизненной силы и мужского начала, которые символизируют столбовидные лингамы в храмах и домашних алтарях индийцев, а также бычки Нанди. «Культ лингама в Индии приобрел широкое распространение. К Шиве, к символизирующему его лингаму обращаются … жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины, ожидающие от него помощи, подчас считающейся воплощенной в жрецах храма, реального содействия» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 242). Вот как описывается паломничество в пещеру Амарнатх — место поклонения Шиве, расположенное глубоко в Гималаях: «Изображение Шивы в пещере само по себе удивительно: это ледяная статуя, образовавшаяся из капель просачивающейся воды. В зависимости от фазы луны она растет или уменьшается: в полнолуние это природное изваяние достигает потолка пещеры — около 15 футов [4,6 м], а в новолуние от него почти ничего не остается. И это повторяется каждый месяц — рост и уменьшение… Я вошла в пещеру со слезами благоговения. То, что произошло там, трудно описать. Пещера вибрировала — совсем как хижина ифугао [туземное племя] в полный разгар баки [ритуальный магический обряд]. Потрясенная необъяснимой нечистотой этого места, я выбежала, едва сдерживая тошноту, не дождавшись, пока жрец закончит жертвоприношение от меня громадному ледяному идолу» (Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 34). Шива и его супруга Шакти — основные божества тантризма. О том, что «существует много так называемых последователей господа Шивы, желающих предаваться курению ганджи (марихуаны) и подобных наркотиков», говорится даже в самой Бхагавад-гите (Глава 3, коммент. к тексту 24. Т. 1. С. 190). ^
25. Индра — центральный и наиболее популярный бог древнейшего, ведического пантеона. Он первенец бога неба Дьяуса и богини земли, он повелитель вселенной, оторвавший небо от земли, в результате чего возник мир. Индра – бог грома и молнии, битвы, богатства, мужской силы, вдохновитель певцов и воинов. В Ригведе ему посвящено 250 гимнов. Боги, подчиненные Индре, располагаются на третьем небе. ^
26. Савитри — одна из жен Брахмы, созданная им самим. Чтобы всегда видеть ее красоту, он создал себе четыре лица. Савитри считается образцом верной и мудрой жены, ее называют также спасительницей. ^
27. Махатма (Мохандас Карамчанд) Ганди (1869–1948) — адвокат, политический и государственный деятель, лидер движения за ненасильственное освобождение Индии от колониальной зависимости (за «саварадж» — «свое правление»). Находился под влиянием индуизма западного толка, теософии (см.: Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. С. 348) и джайнизма. Политические цели, по Ганди, должны достигаться этическими средствами, в первую очередь нравственным совершенствованием общества. Исходный принцип учения Ганди — ахисма, непричинение вреда чему бы то ни было живому. Далее следует принцип любви: «Только там есть жизнь, где есть любовь. Жизнь без любви — смерть». Все страдания должно принимать на себя, в этом заключается храбрость, а не в выступлениях против зла. Брахмачария — непотворство своим страстям и освобождение от них, достигается, в частности, принятием на себя обета безбрачия. Последний принцип Ганди — апариграхи, нестяжательство. Глубоко почитая индийские религиозные традиции, Ганди в то же время боролся против кастовых привилегий, неравноправия женщин и др. Эпитет махатма («великая душа») присваивался особенно выдающимся, духовно развитым людям. День рождения Ганди, 2 октября,— один из десяти государственных праздников Индии. ^
28. Бхагавад-гита (санскр. «песнь богов») — трактат, входящий в состав Махабхараты. Создана около второй половины I тысячелетия до Р.Х., излагает основы не только буддизма, брахманизма и индуизма, но и ряда новых восточных религиозных учений. ^
29. Шлока — распространенный в эпической поэзии размер, состоящий из двух 16-сложных полустиший. ^
30. Бхикшу (санскр. «нищий») — первые члены буддийских общин. Они имели при себе только самое необходимое: кружку для сбора милостыни, миску для воды, бритву, поскольку обривали себе голову, и посох. С полудня до зари следующего дня они не ели ни крошки. ^

31. Тантры (санскр. «хитросплетение, сокровенный текст, магия») — особые магические приемы в индуизме, складывающиеся в особую магическую практику, тантризм. На основе этих магических приемов сложились формулы-мантры — освященные заклинания, которым приписывалась волшебная сила. Слово «Ом» входит в состав мантр. Свои мантры имеют пастухи, рыбаки, пожарные и пр. «Роль, аналогичную мантрам, играют и многочисленные амулеты (шнурки, значки и т.п.), а также графемы-изображения, диаграммы. Все эти предметы, как и мантры, составляют необходимый реквизит профессиональных колдунов… Колдун — это тот же жрец, но рангом ниже, проще, чаще всего неграмотный. Его диаграммы и колдовские круги (янтры) с буквой “о” (т.е. “Ом”) в центре — основа его мудрости» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 254). «До того, как в Индии распространилось христианство, тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, зачастую непостижимых для современного сознания. В своих грубейших формах тантра включает в себя черную магию, сексуальные оргии и человеческие жертвоприношения» (Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник: В 8 т. Т. 4. Ч. 1. М., 2002. С. 97–98). «Фактически индуизм представляет собой не столько интеллектуальные искания, сколько использование достижений практики, и практика эта есть не что иное, как черная магия» (Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 35).

    Тантризм — не какое-нибудь отдельное ущербное направление восточных религий, а ритуальная практика, в разной степени пронизывающая эти религии, в том числе и буддизм. «Возникнув под воздействием индуизма и народных верований, буддийский тантризм постепенно берет верх над махаяной [крупнейшее, наряду с хинаяной, направление в буддизме] (VIII в.) и в конце концов вытесняет ее. Известно много школ индийского буддийского тантризма. Самой значительной является ваджраяна, или «Алмазная колесница», в названии которой уже содержится намек на сексуальный символизм… доминирующий в значимых структурах тантризма, его многоуровневом “тайном языке”» (Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. С. 82). Далее расшифровываются тантрические символы, из соображений приличия мы их пропустим. «Тантрическая практика тщательно разработана; основанная на изощренном знании психологии, она в определенной степени близка к йоге, однако язык ее всегда исполнен скрытого смысла и сексуальных намеков…» (Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. С. 164). Но было бы неверно полагать, что тантризм ограничивается одними намеками на вульгарное. В нем процветает лексика, относимая культурными людьми к разряду нецензурной, сколько ее ни приукрашивай и ни вуалируй символами. Вообще говоря, упомянутые святителем Николаем «мантры, написанные на плитах», сильно напоминают неприличные надписи на заборах: «Мани (санскр., обычно переводится как “магический жезл”) — в тантризме — обозначение мужского полового органа. Слово “мани” входит в состав известной каждому ламаисту [направление в буддизме] мантры (заклинания) (“ом мани падме хум” [поклоняюсь будде, дхарме, сангхе]), которую гравируют или наносят красками на камни. Поэтому и сами эти ритуальные камни получили в просторечии название мани» (Атеистический словарь. М., 1985. С. 251). То же, что мани, означает и линга. Лингамы — повсеместно воздвигаемые культовые столбы — есть тоже ничто иное, но на этот раз имеющее в основании женский орган (см. с. 368 книги Элиаде, с. 242–243 книги Васильева и примеч. 24). К сожалению, в отечественных источниках сведения об этой стороне индийских религий отсутствуют и, пребывая в полном неведении о ней, многие начинают идеализировать Восток. Западные источники намного откровеннее: «Линга (санскр. “знак”, “фаллос”) — символическое представление мужского члена как культового изображения в Индии. Первые изображения линги в индуизме восходят к I веку до Р.Х. Литературно культ описан в самых ранних частях Махабхараты. Линга, изображенная в виде колонны или натуралистично, используется как символ Шивы» (Meyers grosses Universallexicon: in 15 Bd. / Chefred. K.-H. Ahlheim u. G. Preuss. Mannheim; Wien; Zurich, 1983. Bd. 8. S. 527).

    Объясняется это дикое преклонение индийцев достаточно просто. Человек отождествляется с космосом, созидательная же сила космоса — с известным животным инстинктом. Магия, то есть воздействие на силы космоса, и сосредотачивается вокруг этого инстинкта. Обожествление животной сферы человеческой жизни естественным образом следует из самих индийских религиозных текстов. Даже в самом интеллигибельном из священных текстов, в Упанишадах, с самыми возвышенными текстами соседствуют прямые инструкции по совокуплению. Неудивительно поэтому и появление тантрийской сексуальной магии, и культ любовной страсти, свойственный Востоку вообще. И не без оснований в кришнаитском переводе Бхагавад-гиты верховная божественная личность, называемая ими Кришной, без обиняков приписывает себе среди самых немыслимых атрибутов и такой: «Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам» (Глава 7, текст 11. Т. 1. С. 364), а в тексте 39 главы 10 продолжает: «Я — семя, порождающее все существующее» (Т. 2. С. 125). ^

32. Преподобный Симеон Мироточивый, царь Сербский (Стефан Неманя; † 1200; память 13/26 февраля, Неделя вторая по Пятидесятнице) — основатель великой династии Неманичей, объединитель сербских земель. В 1159 году он отвоевал у греков все сербские земли, а также завладел новыми территориями. Он образовал мощное государство, в которое входили девять крупных областей: Сербия, Срем и часть Словении, Босния, восточная Далмация, Герцеговина, Черногория, Зета, Албания и Македония. При нем в 1190 году Сербия была признана Византией независимым государством. Завершив свои земные дела, преподобный в 1195 году оставил царский трон и последовал за своим сыном, святым Саввой Сербским, на Святую Гору Афон и там в ангельском образе предал Богу свою душу. Святое тело его было перенесено святым Саввой в Сербию, а рака в монастыре Хиландар, где оно лежало, стала источать миро. Возле нее произросла лоза, называемая лозой святого Стефана, она приносит виноград, от которого люди получают чудесную помощь даже в наши дни. Самые крупные задушбины царя Симеона — монастыри Юрьевы Столпы, Студеница и Хиландар. ^
33. Святитель Савва Сербский (1169–1237; память 12/25 января) — самый почитаемый в Сербии святой, создатель Сербской Церкви, святой покровитель Сербии, великий светоч, силой духа которого сербский народ укрепляется в течение всей своей истории до наших дней. Родился святой Савва (мирское имя Растко Неманич) в семье святых царей: преподобного Симеона Мироточивого (память 13/26 февраля) и сербской святой Анастасии (Анны); брат святого Саввы, король Стефан Первовенчанный, тоже сияет в лике святых (память в Неделю вторую по Пятидесятнице). Оставив царские палаты, святой Савва в юном возрасте удалился с русскими монахами на Святую Гору Афон. Здесь он со своим святым царственным отцом основал в 1199 году мощный сербский духовный центр — Хиландарский монастырь, никогда не прерывавший связей с родной для его иноков страной и ставший очагом просвещения для всего православного мира. Святой Савва стал в 1219 году первым предстоятелем ставшей самостоятельной Сербской Православной Церкви, он основал ее, укрепил и расширил, устроил сербское монашество по образцу афонского, направил сербское народное самосознание к высоким идеалам преданности святой вере православной до смерти. Монашеская жизнь в Сербии до наших дней определяется Типиком, составленным для нее святым Саввой. Чудотворные мощи святого Саввы были сожжены турецкими поработителями Сербии в 1595 году в отместку за восстание, поднятое сербами против них в 1594 году. Память этого страшного злодеяния до наших дней совершается сербами 27 апреля/10 мая, в храме святителя Саввы на Врачаре в этот день служится литургия архиерейским чином. ^
34. Династия Неманичей — это святой Симеон Мироточивый и девять его потомков, правившие Сербией примерно с 1170 года по 1371 год. В их правление Сербия была создана как государство, главным принципом которого была верность Православию, и пережила свой золотой век. Семь из десяти царей династии Неманичей сияют в лике святых: Стефан Неманя (преподобный Симеон Мироточивый; память 13/26 февраля), Стефан Первовенчанный (преподобный Симон Монах; память в день собора афонских святых), Владислав Сербский (память 24 сентября / 7 октября), Драгутин (в иночестве Феоктист; память 30 октября / 12 ноября), Стефан Милутин (память тогда же), мученик Стефан Урош III Дечанский (память 11/24 ноября) и мученик Стефан Урош V (память 2/15 декабря). ^
35. Жупан — титул южнославянских князей; жупы — древнейшее название областей или округов, на которые Сербия была поделена в военных целях. Жупан возглавлял свой народ и в мирное время, и в военных сражениях. ^
36. Деспот (греч. despothj — «владелец, неограниченный повелитель, господин, царь») — титул сербских правителей, пожалованный им Византией в 1402 году, когда Сербия стала ее союзницей. ^
37. Косово поле представляет собой межгорную котловину площадью около 500 кв. км при впадении реки Лаб в Ситницу, на юге Сербии. Косовская битва произошла 15/28 июня 1389 года. Поражение на ней православных объясняется тем, что турецкая армия по численности превосходила балканские войска в несколько раз, к тому же турками впервые было применено огнестрельное оружие — пушки и мушкеты. ^
38. Сербы XXI века тоже демонстрируют чрезвычайно высокий уровень религиозности. Так, по результатам переписи населения Сербии (без Косово и Метохии), проведенной в 2002 году, 95 % ее жителей считают себя верующими, не определились 4,5 % и отнесли себя к атеистам 0,5 %. По вероисповеданию сербское население на 85 % состоит из православных, католиков среди сербов 5 %, мусульман 3, 3 %, протестантов 1,1 % и иудеев 0,01 %. ^
39. Османская империя основана в 1301 году. Турки приняли мусульманство в Х веке, но уже с XI века стали самыми ярыми воинами ислама. ^
40. Сербы, страдавшие от турецкого ига, вынуждены были искать убежища в сопредельных странах. Австро-Венгрия, предоставив им убежище, расселяла их на узкой полоске земли на своей южной окраине, где они должны были создать войсковой кордон наподобие русских казацких линий. Таким образом, с конца XV века сербы вместе с хорватами охраняли австро-венгерскую границу и отбивали многочисленные турецкие нападения. ^
41. См.: Суд. 6–7. ^
42. Мала Бара дословно: «малое озеро». Бар (бывшая римская провинция Антибариум, затем, будучи частью Венецианской республики, назывался Антивари) — древнейший город в Черногории на берегу Адриатического моря, состоящий из двух частей: Нового Бара и Старого Бара. В житии преподобного царя Симеона Мироточивого упоминается о богатых дарах, посылаемых им храму святителя Николая Чудотворца в Баре. Возможна также ассоциация с названием пригорода Белграда — Маринкова Бара. ^
43. Речь идет о первой мировой войне. ^
44. Имя Катьяяни (санскр. «из рода Ката», мифического мудреца) — один из эпитетов Дурги, жены Шивы. ^
45. Махагониевое дерево, или свитения,— вечнозеленое растение высотой до 15 м, один из сортов так называемого красного дерева. Древесина его отличается красивой текстурой с золотистым оттенком. ^
46. Историческое лицо с именем Кабир значимо для индийской религиозной культуры. Так звали индийского поэта (1380–1460 или ок. 1440–ок. 1518), мусульманина из Бенареса, тяготевшего равно и к исламу, и к индуизму. Он учил, что бог находится в каждом человеке, поэтому особые ритуалы и места поклонения ему не нужны. Кабир положил начало широкому религиозному движению против каст, он почитается как святой и предтеча гуру Нанака, основателя сикхизма. ^
47. Сакунтала — героиня драмы поэта Калидаса (V в.), называемого индийским Шекспиром, символ самой возвышенной любви. Пьеса «Сакунтала» вдохновила на создание художественных произведений Гете, Гейне, Шиллера, Бетховена, Шуберта, Карамзина, Тютчева, Фета, Бальмонта, ее постановкой открылся Московский камерный театр в 1914 году. Задолго до перевода индийских религиозных текстов пьеса открыла европейскому миру Индию с лучшей стороны и тем самым способствовала формированию односторонних, идеализированных представлений о ней, не изжитых до сих пор. ^
48. Сати звали первую жену Шивы. Согласно Ваю-пуране, она бросилась в жертвенный огонь, чтобы спасти честь мужа. Примеру богини веками следовали индийские женщины. В Индии «участь вдовы особенно жалка. Вторично замуж она выходит редко, а в прежние времена, особенно среди высших каст, считалось нормальным, когда жена, будь она даже девочкой 13–14 лет, только что выданной замуж, живьем сжигала себя на костре рядом с трупом мужа» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 256). ^
49. Лорд Бентик был вице-королем Индии в 1828–1835 годах. Этим титулом назывался высший представитель королевского двора страны-колонизатора в странах-колониях, например, представитель английского королевского двора в Индии Бентик прославился своими планами разобрать знаменитый шедевр архитектуры мавзолей Тадж-Махал, а затем вывезти его по частям в Европу и распродать на аукционах. ^
50. Джумна, или Джамна,— приток Ганга, священная для индусов река. На месте слияния Джумны и Ганга находится Аллахабад — один из священных в Индии городов. На берегу Джумны в городе Агра расположен знаменитый мавзолей Тадж-Махал. «В Индии нет кладбищ — только священные места, на которых сжигают умерших. К такому месту выносят обернутого в полотно покойника, его старший родственник разжигает костер. Когда огонь гаснет, обгорелые останки помещают в сосуд и топят в реке» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 256). Этот обряд похорон, вернее их отсутствия, называется шраддха; в знак траура индийцы носят белую одежду. ^
51. Радха — пастушка, возлюбленная Кришны. Кришна вообще любил шалить, проказничать, качаться на качелях и сводить с ума своей музыкой пастушек. Некоторые кришнаитские секты почитают не Радху, а первую, законную супругу Кришны — Рукмини. ^
52. Допустимы оба варианта написания этого слова: самсара и сансара (санскр. «странствование по воплощениям»). ^
53. Крепка, как смерть, любовь (Песн. 8, 6). ^
54. Южные славяне также традиционно приучали юных девиц сохранять благообразное, целомудренное выражение лица. Грубый смех, раскрытый рот и обнаженные зубы считались признаком или уродства, или распущенности. ^
55. Ночь Брахмы, день Брахмы, год Брахмы — это космические эры, временные периоды вселенной, или кальпы, каждая из которых исчисляется миллионами лет. В день Брахмы дух пробуждается, возникает жизнь и нарушается равновесие мироздания. В ночь Брахмы жизнь исчезает и равновесие восстанавливается. Чередование дней и ночей Брахмы продолжается бесконечно. «По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна одному дню Брахмы. И так же долго длится его ночь» (Бхагавад-гита. Глава 8, текст 17. Т. 2. С. 21). ^
56. Шудры резко отличаются от других каст: они не «дважды рожденные», как члены остальных каст, поскольку над ними не совершается обряд инициации, и как таковые они не имеют полных гражданских прав. Шудры не имеют права изучать Веды и Веданту, участвовать в религиозных культах, владеть землей, занимать государственные посты, принимать участие в политической жизни, им запрещены браки с женщинами первых трех каст; дети, рожденные от таких союзов, считаются внекастовыми, «неприкасаемыми». Религиозными предписаниями запрещено употреблять пищу, приготовленную более трех часов назад, запрещено трем высшим кастам, но не шудре и т.д. Каста шудр складывалась из покоренных племен и чужаков. Вообще члены каждой касты рисуют на лице отличительные знаки разного цвета. ^
57. Ими — то есть кармой, дхармой и реинкарнацией. ^
58. Санкхья (санскр. «число») — одна из крупнейших философских школ Индии, основанная в VIII–VII веках до Р.Х. мыслителем по имени Капила (философ по имени Санкхья жил значительно позже). Оперирует такими понятиями, как причина, следствие, эволюция, первопричины — материя и дух, «великое» (единство), «я» и «не-я», самосознание, познающее и познаваемое, тонкие элементы, материальные элементы, тело, душа, страдание и освобождение от него. В индийском словоупотреблении это пракрити, пуруша, сансара, карма, мокша и т.п. Философия подчеркнуто дуалистична. Мир состоит из 25 элементов, из которых один духовен (пуруша), а остальные материальны. Освобождение духа от этих 24 таттв и значит обретение блаженства. Существование Бога считается недоказуемым, однако в качестве совершенного Духа Бог необходимо соприсутствует миру. Санкхья оказала влияние на учения йоги, буддизма и на различные философские теории. ^
59. Санкара (Шанкара) — знаменитый индийский религиозный мыслитель (ок. 788–820), испытавший влияние ислама. Единственным источником познания считал Веды, написал о них множество трактатов. Развивал теорию недвойственности: начало мира одно, это Брахман, видимый же мир есть только иллюзия, майя, возникшая по причине незнания. До настоящего времени традиция Санкары остается наиболее влиятельной в философии Индии. ^
60. Спасовым днем у южных славян называется праздник Вознесения Господня. ^
61. Лития (или литания, от греч. lith, litaneia — «коленопреклонение, усердное всенародное моление») — моление в притворе храма или вне его. В настоящее время обычно совершается на всенощном бдении накануне праздников. Обычай служения литии появился в Византии, тогда во время всенародных бедствий православный народ собирался для усиленного моления. В наши дни лития тоже может совершаться во время бедствий и соединяться с крестным ходом. Литией также называется краткое моление об усопших. В Сербии сохранился обычай совершать литию с крестным ходом и в честь праздников. ^
62. Ср.: Рим. 11, 36. ^
63. Любопытны и другие детали замечательного сербского праздника Крестной славы. «В каждом доме есть свой святой покровитель, день которого празднуется с необыкновенным торжеством. За обед, на который приглашаются все родственники и друзья, сами хозяева и члены их семейства не должны садиться ни под каким видом. Они, напротив, обязаны все время прислуживать своим гостям, а сами обедают уже после всех… Среди стола по обычаю ставится большой ржаной хлеб и на нем горит освященная свеча… Накануне вечера младший сын семейства от имени отца отправлялся приглашать на праздник друзей и знакомых. Подойдя к двери, он обыкновенно говорил: “Дай Бог вам Царствия Небесного! Мой отец вам кланяется и приглашает вас прийти к нему сегодня вечером”… Друзья без дальних разговоров отправлялись в путь и, придя в дом, здоровались с хозяином, говоря: “Доброго вечера! Поздравляем с праздником; дай тебе Бог в здоровье и веселье праздновать его долгие годы!” Затем начинали пить, есть, веселиться, и певцы с восторгом начинали петь свои поэтические песни про юнаков удалых, что не один десяток голов турецких порубили в кровавой сече. Торжество было полное» (История Православной Церкви в XIX веке: В 2 кн. Кн. 2. Славянские Церкви. М., 1998. Репринт. издания 1901 года. С. 403–404). В день своего Крестного имени даже цари прислуживали гостям, как об этом поется в старинной народной песне: «Святого славит Сербский царь Стефан, / Святого славит — святого Архангела. / …Царь Стефан холодное разносит вино, / господам по порядку чашу подает, / как по-царски нужно и требуется / свое Крестное имя служить. / Но говорят господа христианские: / “Царь честной, солнце яркое! / Нам просто и неловко, и совестно, / что ты нам вино подаешь; / но ты сядь вместе с нами за стол; / слугам отдай — пусть разносят вино”. / Обманулся Сербский царь Стефан / и сел с ними за стол, / а еще чаши в честь Славы не выпил / и молитвы не прочитал… / Пока царь Стефан на ногах был, / стоял возле него святой Архангел, / стоял у правого плеча его, / крылом по лицу миловал его. / Когда царь Стефан сел за стол, / рассердился Архангел святой, / крылом по лицу ударил царя / и ушел из царского двора. / Этого из двора никто и не заметил, / кроме одного монаха старого, / и он слезы льет по лицу… /Об этом придворные царю доложили. / Тогда царь на ноги встал / и поднял трехсот священников / и двенадцать великих владык / и четырех старых проигумнов, / и взяли они книги старинные / и читали молитвы великие / три дня и три темных ночи; / молятся Богу и святому Архангелу, / и на это наконец едва смиловался, / едва смиловался Архангел святой / и царю тот грех простил…» (Войнович Д. История сербского народа. История Зеты и Черногории // История Сербии и Черногории. С. 55–56). Кто крестное имя служит, тому и Бог помогает — таков смысл песни о воеводе, томившемся в день своей Крестной славы в темнице: «“О дивная, прекрасная Слава Божия, / святой Георгий, мое имя крестное! / Избавь меня от темницы проклятой”. / Тут явился юнак перед темницей: / “Выходи ко мне, воевода Тодор! / Ворота темницы открыты”… /Тогда вышел воевода Тодор,— / перед темницею чудный добрый юнак / на витязе — зеленом коне; / на нем чистый зеленый бархат / и славная шелковая шапка, / за шапкой ноя [страуса.– Ред.] — птицы крыло,— / тень бросает на коня и юнака, / чтобы лице от солнца не загорело! / …Обернулся воевода Тодор, / чтобы юнака вином угостить,— / но не стало ни коня, ни юнака» (там же, с. 56–57). Входящий в обряд Крестной славы чин «резания колача» включен во все сербские требники (см.: Журнал Московской Патриархии. 1983. № 7. С. 40). ^
64. Ср.: Мф. 28, 18. ^
65. Монастырь Жича построен в XIII веке сыновьями святого царя Симеона Мироточивого – святым королем Стефаном Первовенчанным и святым Саввой Сербским. В 1219 году святой Савва был хиротонисан в Византии в первого архиепископа Сербского и привез с собой мастеров для росписи жичского собора Вознесения Господня. Через два года, в 1221 году, в этом соборе в день его храмовой славы (престольный праздник) святым Саввой был венчан на царство первый король Сербский, Стефан Первовенчанный. Здесь же были венчаны на царство еще 19 королей Сербских. Жичский Спасов дом был сердцем сербского Православия, он именовался Великой церковью и Матерью другим церквам. За долгую историю монастыря его неоднократно разрушали, даже в середине и в конце ХХ века, но он всегда поднимался из руин. В 1804 году Жичу восстановил знаменитый Карагеоргий, а в 30-е годы прошлого столетия— великий святитель Сербский Николай, автор настоящей книги. Святитель Николай много заботился и о духовном благоустройстве Жичи, и при нем духовная жизнь Сербии достигла расцвета. Сегодня Жичский монастырь самый крупный в Сербии, в нем подвизаются 45 насельниц. ^
66. В оригинале дословно: «носят литию». ^
67. Четники в Сербии — то же, что казаки в России. Четы, вооруженные партизанские отряды самообороны сербов, возникли в тяжкие времена турецкого ига, в XV веке. Состояли они в основном из гайдуков. «От Балкан до кремнистого далматинского приморья, от Карпат и до Пинда не было ни одной планины (плоскогорья), которая не скрывала бы в своих недрах хоть одного отряда (четы) сербских гайдуков, которые здесь хранили кадило сербской свободы и самостоятельности и отсюда слетали в долину, где кроваво мстили своим тиранам» (Погодин А.Л. История Сербии. С. 296). В 1904–1908 годах ввиду террора, развязанного албанскими башибузуками, турецкими и болгарскими отрядами против сербов в Македонии и Старой Сербии, четническое движение активизировалось. Его деятельность поддерживалась МИДом Сербии. С 1908 по 1941 год четники составляли националистическую великодержавную монархическую организацию Народная оборона, объединявшую сербских патриотов («родолюбов»). В апреле 1941 года Югославия была захвачена Германией. Уже в мае 1941 года четники, предводимые полковником югославской армии Михайловичем Драгутином (1893–1946), открыли мощное Движение сопротивления. К середине лета воевало уже более 50 тысяч партизан, а к концу 1943 года — более 200 тысяч. Правительство Югославии в изгнании присвоило Михайловичу звание генерала (1942), назначило его военным министром, а четников приравняло к военнослужащим югославской армии. Однако в ноябре 1943 года И.Б. Тито, первый секретарь коммунистической партии Югославии, запрещенной в Югославии с 1921 года, организовал Национальный комитет освобождения. Четники не признавали иной формы правления, кроме монархии, и коммунизм в том числе. Тито, придя к власти, запретил Сербскому королю возвращаться в Югославию, казнил в 1946 году в памятный день 4/17 июля вождя четников Драже Михайловича как военного преступника, а с четниками жестоко расправился с помощью армий союзных стран, конкретно — с помощью Советской Армии. ^
68. Хиндукуш — горная система в Афганистане. ^
69. Калемегданом называется древняя крепость на месте впадения Савы в Дунай. Здесь же находятся часовня святой Петки, воздвигнутая над святым источником, пещера, где покоились ее мощи, и церковь Рождества Богородицы Ружица. ^
70. Колизей (от лат. colosseum — «колоссальный») — самый крупный амфитеатр в древнем Риме, символ его величия, рассчитанный на 87 тысяч зрителей. Построен в 84 году по Р.Х., освящен по языческим обрядам. Был предназначен для гладиаторских боев и всякого рода иных зрелищ, особенно кровавых; для сокрытия следов крови арена Колизея была посыпана песком и китайской киноварью. Во времена гонений на христиан в Колизее совершались их массовые казни. ^
71. Немецкий путешественник XVI века писал: «Когда кто-либо назовет турка турком, его бьют и ругают. Турки хотят, чтобы их называли мусульманами, что значит верующие» (Славяне и их соседи: Сб. статей. Вып. 4 / Отв. ред. Г.Г. Литаврин. М., 1992. С. 33). Надеемся, что в наши дни ввиду давности описываемых событий использование этнонима «турок» никому уже не кажется неуместным. ^
72. Зверства турецких захватчиков в Сербии были особенно жестокими. Так, если султан Мурад, завоевав Византию, постановил отбирать здесь у родителей шести-семилетних мальчиков для нужд Османской империи каждые пять лет, то в Сербии их отбирали всегда, когда только туркам было угодно. Это называлось «дань кровью» («данак у крви» или «детски данак»). Сто дней в году сербы должны были работать на пашу и, кроме того, отдавать десятину от всех своих плодов и скота. Подушную подать платил каждый серб с семи лет. Так как метрических книг не было, то возраст детей определялся приблизительно, путем измерения окружности их шеи. Сербов называли нечистой райей (скотом), им «не дозволяли носить оружие, ездить верхом, одеваться по-турецки» (Добронравов Н. Сербия. Черногория. Босния. Герцеговина // История Сербии и Черногории. С. 15). Многих славян забирали в рабство, например, целая треть населения города Гребен была уведена Мехмедом Завоевателем в плен (см.: Димевски С. Историjа на Македонската Православна Црква. Скопjе, 1989. С. 207). И, конечно, сербов истребляли физически. Например, «Баязид II разрешил своим войскам в 1452 году резать народ в Тепеделене целых 24 дня» (там же. С. 208). Особенно жестоко турки мстили сербам за восстания: «Обезображенные тела валялись по полям, семьи распродавались в рабство в отдаленные края, все, что было дорого народу, церкви и монастыри, предавались поруганию, и сам Патриарх Иован был свергнут с престола и отведен в Константинополь» (Погодин А.Л. История Сербии. С. 297). Чтобы выжить, сербы вынуждены были покидать свою родину. Массовых переселений сербов было несколько, например, только в 1481 году в Австрию переселились 50 тысяч сербов. Уже в 1664 году английский путешественник засвидетельствовал опустошение Сербии: «Все турецкие земли представляют такую пустыню, что часто за целый день пути вы не встретите одно селение, и это наблюдается как за Дунаем до Белграда, так и в путешествии до Адрианополя… работники же здесь только христианские» (Погодин А.Л. История Сербии. С. 294). В 1690 году в Австрию же переселилось 37 тысяч сербских семейств, что составляло до полумиллиона человек; процесс исхода продолжался, и в 1735 году оказалось, что в сравнении даже с 1718 годом от населения Сербии осталась лишь половина. Вскоре сербы попросили убежища и у России, и сразу после выхода в 1751 году указа императрицы Елисаветы Петровны «О принятии в подданство сербов, желающих поселиться в России и служить особыми полками» 16 тысяч сербов переселились в Малороссию. На территории современных Черкасской, Полтавской, Днепропетровской и особенно Луганской областей они образовали области Новую Сербию и Славяно-Сербию с административным центром в Новомиргороде. Это были военно-земледельческие колонии, укрепленные селения в которых назывались шанцами. Сербы несли воинскую службу в России, из них было укомплектовано несколько гусарских полков. Лишь в 1783 году села сербов получили статус гражданских поселений. ^
73. Апостол Фома (Дидим, Близнец; память 6/19 октября и в Неделю вторую по Пасхе) — один из двенадцати учеников Христа, просвещавший светом евангельского учения Индию при царе Гондофере. (Речь может идти о царе Гундафоре, царившем в 7–29 годах по Р.Х. в Парфии — территории, расположенной западнее Индии, или о царе Гундапхаре (Пахт-и-Бахи), царившем в северо-западной Индии в 20–46 годах по Р.Х.). Апостол Фома был заключен индийцами в темницу, но чудесным образом освободился из нее. За проповедь Христова Евангелия был снова схвачен, подвергнут пыткам и пронзен мечом. Местом его мученичества является Мадрас на восточном побережье Индии, точнее — гора в десятке километров от форта святого Георгия, известная в наши дни как гора апостола Фомы. (По другим источникам, апостол Фома пострадал в Каламине [Мальяпуре]). По преданию, император Александр Север (222–235) после успешной войны с Персией перенес мощи святого апостола Фомы в Эдессу, и она стала центром его почитания. Из Эдессы святые мощи были перевезены сначала в Киос в 1258 году, а затем в Оронту. Пустая гробница апостола Фомы в районе Малабарского побережья до сих пор глубоко почитается местным населением, нехристианским в том числе, как чудотворная. Над ней воздвигнут большой собор, вблизи действует католический монастырь. Поныне в Индии существует церковь, где верующие называют себя «христианами апостола Фомы». Предание о том, что апостол Фома был апостолом Индии, восходит к Ефрему Сирину. О трудах святого апостола по просвещению восточных язычников известно также из сочинений Евсевия (в 3-ей книге его «Церковной истории» говорится следующее: «Апостол Фома получил в удел для проповеди Парфию») и святителя Иоанна Златоуста, сообщающего предание, согласно которому апостол Фома посетил страну волхвов, крестил их и сделал их столпами веры. ^
74. О царе Авенире (Абанере) см. примеч. 176. Акбар, третий падишах (верховный правитель, то есть и военный предводитель, и религиозный вождь в одном лице; такова и власть халифа) из династии Великих Моголов,— это царь Соломон для Индии. Он захватил весь Индостан и правил в Индии 50 лет (1556–1605). Был мудрым, покровительствовал поэтам, стремился объединить все порабощенные народы в один. Для этой цели основал свое собственное религиозное учение («дин-и-иллахи») — единую «божественную веру», составленную из различных элементов ислама, индуизма, зороастризма и даже христианства. Он построил особый молитвенный дом, в котором собирались индусы, мусульмане, сикхи, джайны, христиане, парсы, иудеи и обсуждали богословские проблемы. При Акбаре была построена и первая христианская церковь. Против него как вероотступника в 1580 году было поднято восстание. Его жизнь описана в книге «Акбар-Наме». Под Могулом, вероятно, подразумевается султан Бабур, основатель великой тюркской династии Великих Моголов, захвативший Индию в 1526 году. Аурангзеб правил в 1658–1707 годы. Династия Великих Моголов распалась в первой половине XVIII века. Имя Могул (Могол) стало нарицательным, оно использовалось как титул царей, например «Могул Акбар». На севере Индии имеется знаменитая мечеть Могула. ^
75. Трудности в обслуживании паломников ложатся не только на градоначальника, но и на жрецов. Среди них создалась для этой цели даже специальная каста браминов-панда. Для совершения ритуального омовения они должны быть тщательно обриты, на них не должно оставаться ни волоска, вплоть до бровей и ресниц. ^
76. Саниязи — монах в индуизме и неоиндуистских сектах, апеллирующих к агни-йоге и «Бхагавад-гите». ^
77. Змея в индуизме почитается как священное животное, так же, как корова. ^
78. Кисмет (араб. «наделение») — шестая доктрина ислама. Под этим словом подразумевается судьба, предопределенность и даже обреченность. Понятие близко в этом смысле к понятию кармы. ^
79. Пантеон, вернее пандемониум, восточных божеств чрезвычайно велик (в Ведах говорится о существовании 3399 богов) и варьирует по своему составу от одной индийской религии к другой. Но одна общая черта объединяет всех индийских богов — это отсутствие у них всемогущества. Эта их особенность описана следующим образом на примере брахманизма — религии, исходной для всех индийских вер: «По понятиям брахманизма, власть богов ограничена… для брахманиста тот или иной бог является скорее символом ступени психического развития эволюционирующего индивидуума, скорее отвлеченным понятием, нежели конкретной личностью. Можно говорить об Индре, Брахме как о каком-то “чине”, иерархической ступени: каждый в своей эволюции может стать Индрой, Агни и пр.» (Бхагаватгита. СПб., 1994. С. 490–491). ^
80. Раджа (сансрк. «царь») — княжеский титул в Индии, наиболее распространенное наименование вождя в Ведах и государя в древних памятниках. ^
81. В Индии в конце ХХ века проживало около 850 млн. человек, из них 680 млн. (более 80 %) — индусы. Индуизм состоит из множества религиозных направлений, из которых основными являются вишнуизм (поклонники Вишну), шактизм (поклонники богинь, или Шакти), шиваизм (поклонники Шивы). Мусульмане составляют 11 % населения Индии, христиан около 18 млн. (2,1 %), сикхов 16 млн. (1,8 %), буддистов 6 млн. (0,7 %), джайнов 3 млн. (0,35 %), парсов 85 тысяч (0,01 %). ^
82. Пагода — европейское название буддийской ступы, многоэтажного сооружения в монастыре, стоящего рядом с храмом. В пагодах хранятся буддийские святыни. ^
83. Основатель ислама Мухаммед умер в 632 году. Его сторонники с молниеносной скоростью стали огнем и мечом покорять страны одну за другой. Уже через три года после его смерти участь немусульман была предрешена в сборнике законов для райи («Канун-и-райя»), составленном халифом Омаром I в 635 году для христиан и евреев покоренного им Дамаска и соблюдавшемся вплоть до ХХ века по отношению ко всем порабощенным. Вот выдержки из этого сборника: «1. Христиане и евреи не смеют в покоренных странах строить монастыри, церкви и кельи. 2. Не смеют ремонтировать свои церкви. 3. Живущие по соседству с мусульманами могут поправлять свой дом только в случае крайней необходимости. 4. Для нужд путников они должны расширять ворота монастырей и церквей. 5. Всем случайным странникам должны оказывать три дня гостеприимство. 6. Не должны принимать у себя шпионов, а, увидев таковых, сразу должны предавать их мусульманам. 7. Не смеют обучать своих детей Корану. 8. Между собой не имеют права выносить приговоров. 9. Никому из своей среды не смеют препятствовать стать мусульманами. 10. К мусульманам должны относиться с почтением, вставать при их появлении и уступать им место без ворчания. 11. Одежду и обувь не могут носить такую же, как мусульмане. 12. Не смеют изучать арабский книжный язык. 13. Не смеют ездить верхом на оседланном коне, носить саблю или другое оружие, а также иметь его в доме или вне его. 14. Не смеют продавать вино и носить длинные волосы. 15. Не смеют свое имя тиснить на перстнях с печатью. 16. Не смеют носить широкий пояс. 17. Вне своих домов не смеют открыто носить ни крест, ни свое Писание. 18. В своих домах не смеют во всеуслышание и громко звонить, а только умеренно. 19. В них могут только вполголоса петь. 20. Могут только тихо молиться о покойнике. 21. Мусульмане могут пахать и сеять на христианских кладбищах, если они больше не служат для захоронения. 22. Ни христиане, ни евреи не смеют держать рабов. 23. Не смеют покупать порабощенных мусульман, а также заглядывать в дом мусульманина. 24. Насколько мусульманин истерзает христианина или еврея, настолько он заплатит предписанный штраф» (Цвиjиuћ J., Андриuћ И. О балканским психичким типовима. Београд, 1996. С. 102–103). В то же время в одном только Белграде турками были устроены 80 мечетей. ^
84. Пешт был в XI–XIII веках крупным торговым центром, в 1541 году был захвачен турками и до 1686 года находился под их владычеством. Пешт, Буда и Обуда были объединены в 1872 году в один город — Будапешт. ^
85. Беч, древнее название Вены, известное, пожалуй, лишь археологам по одноименному урочищу, до сих пор используется сербами. Словенцы тоже называют Вену по-своему: Дунай. Вена дважды выдержала осаду турок, в 1529 и 1683 годах, и осталась непорабощенной. ^
86. Визирь (везир) — титул министров и высших сановников в мусульманских странах. Великий визирь был вторым лицом в государстве после султана, его доверенным лицом. Он возглавлял Порту (правительство), председательствовал в диване (государственном совете), был хранителем султанской печати, контролировал все действия главного казначея (башдефтердара), издавал от имени султана фирманы (указы), подписывал договоры, а со второй половины XIV века стал также командующим армией. ^

87. Из великих турецких визирей самой яркой личностью был серб Мехмед Соколович (1506–1579), о честности и доблести которого сербы хранят много преданий. Ребенком он был уведен турками в рабство, впоследствии поднялся на высшие ступени власти, был губернатором Румелии (османское государство было разделено при Мураде I на две части, или бейлербейлики: Румелию и Анатолию), а с 1555 года 15 лет до самой своей смерти неограниченно правил Османской империей. Великим визирем был при трех султанах: Сулеймане II, Селиме II и Мураде III. Мехмед много сделал для облегчения участи своих порабощенных братьев по крови и для укрепления Православия. В 1557 году он восстановил патриаршество в Сербии, упраздненное турками, патриархию учредил в Пече, а патриархом Сербским назначил Макария, игумена Хиландарского монастыря, который доводился ему родным братом. Великий визирь во спасение своей души построил в своем родном селе Соколовичи задушбину, будучи мусульманином. Он планировал работы по рытью Суэцкого и Волго-Донского каналов. Погиб от руки дервиша.

    В Стамбуле существовал целый греческий квартал Фанара вокруг резиденции греческого патриарха, откуда и произошло название «греки-фанариоты». Так называли представителей греческого духовенства и представителей олигархии, разбогатевших на турецкой службе и пользовавшихся у турок значительными привилегиями. Грекам-фанариотам были отданы на откуп целиком Румыния с Молдавией, Болгария и Греция, где они веками правили жестоко и бесконтрольно до 20-х годов XIX века. Печально известны они и в других порабощенных странах, в том числе на своей родине, в Греции. Например, великий визирь Ибрахим-паша, грек по происхождению, был причастен к ликвидации Сербской Патриархии около 1525–1528 года. ^

88. Янычары (тур. «ен чары» — «новое войско») — цвет армии, турецкая гвардия, составленная из отборных юных христиан, обращенных в ислам. Их силой отбирали у порабощенных славян в детском возрасте (так называемая «дань кровью»). Психологию янычар объясняет следующий текст. «Мальчик получал турецкое имя, образование, янычарскую одежду и воспитывался в духе религиозного мусульманского фанатизма, причем воспитатели относились к христианским мальчикам очень бережно, обращались с ними ласково, сулили им впереди золотые горы и внушали им презрение к домам несчастных, бесправных рабов-христиан, райа (стада). Теперь этот христианин должен был слезать с коня, увидев янычара-мальчика, еще вчера такого же бесправного гяура (еретика), как и он; христианин не смел носить оружие, не смел открыто пить вино, есть свинину, надевать то же платье, что и мусульманин; его дом должен был уступать величиной и красотой мусульманскому, на его упряжи должны были красоваться иные цвета, нежели у правоверного. И вот, из этого бесправного положения мальчик сразу возносился на высшую ступень величия: становился не только мусульманином, но и мусульманином из мусульман, лучшим из лучших, янычаром. Само собою разумеется, что только сильные души могли уберечься от того соблазна, который заключался в возможности потурчиться» (Погодин А.Л. История Сербии. С. 295–296). В первой половине XV века турецкая армия состояла из 150 тысяч воинов, 12 тысяч из них были янычарами; число их все время росло и к концу XVI века достигло 30–35 тысяч, к первой половине XVII века — 46 тысяч, в 1687 году — 70 тысяч и в 1727–1728 годах — 81 тысячи (см.: Османская империя: система государственного управления и этнорелигиозные проблемы. Сб. статей / Отв. ред. С.Ф. Орешкова. М., 1986. С. 28, 169). ^
89. Достоверно известно, что «Московия» и Молдавия получали от султана грамоты, написанные на сербском языке (см.: Журнал Московской Патриархии. 1949. № 4. С. 37). ^
90. Рамаяна (создана в IV–III веках до Р.Х.) и Махабхарата (V–IV века до Р.Х.) — древнеиндийские эпосы. «Рамаяна — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, Махабхарату, жадно внимающим слушателям» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 247). Сюжет Рамаяны прост, это история благородного царевича Рамы и его возлюбленной Ситы. Махабхарата («битва бхаратов») повествует о гигантских баталиях богов и героев, она очень объемиста — включает сто тысяч шлок (строф по два или четыре стиха) и в восемь раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых; описывает чрезвычайно запутанные сюжеты, связанные с участием огромного количества действующих лиц. ^
91. Гомер (IX–VIII вв. до Р.Х.) — древнегреческий поэт, автор эпических поэм «Илиада» и «Одиссея». По преданию, был слепым. Весьма почитался греками, за честь называться родиной Гомера спорили семь греческих городов. ^
92. Вальмики (санскр. «муравейный») — легендарный первый индийский поэт, автор «Рамаяны». Был разбойником, затем, чтобы искупить свои грехи, много лет простоял неподвижно, с головы до ног покрытый муравьями. ^
93. Столицей Болгарии, так называемого Второго Болгарского царства, город Тырново стал в 1186 году при царе Асене I, освободившем болгарские земли от византийского владычества. В 1393 году, через четыре года после Косовской битвы, султан Баязид после трехмесячной осады взял Тырново и уничтожил Тырновскую патриархию. Турецкое иго ослабло для болгар только после русско-турецкой войны 1877–1878 года, а полную независимость они получили позже всех, в 1908 году. Османская империя распалась только в 1918 году, а турецкий султанат продолжал существовать и после ее распада, до 1922 года. ^
94. См. примеч. 132. ^
95. Концессия (лат. concessio — «разрешение», «уступка») — договор государства с иностранной фирмой или лицом о предоставлении права осуществлять определенную хозяйственную деятельность. Концессии используются монополистами для эксплуатации народов развивающихся стран. ^
96. Аватара (санскр. «нисхождение») в индуизме и буддизме — нисхождение божества на землю, его воплощение в смертное существо для выполнения определенной миссии. Инкарнации божества — явление не частое, но не единичное. Больше всего аватар было у Вишну, они описаны в 18 больших и 18 из 70 малых пуран, у Шивы насчитывается 28 аватар. ^
97. Ом. Истолкованию слова «Ом» посвящена целая упанишада — Мандукья. «Ом (om, aum) — торжественное восклицание, почитающееся символом высшего начала у индуистов (а также у буддистов); употребительно в начале и при завершении молитв, религиозных церемоний и часто ставится в начале текстов. По значению “Ом” близко к “истинно!”, “да будет так!” (ср. “аминь”). Религиозная традиция отождествляет три составляющих его звука a, u, m — с верховной триадой индуистского пантеона» (Упанишады: В 3 т. Перевод, предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М., 1992. Т. 1. Примеч. С. 161). «В Упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог — “Ом” (“Аум”). Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. “Ом — это Брахман, Ом — это все” (Тайттирия упанишада, 8, 1). “Аум” — это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Мандукья упанишада). Произнося “Ом”, брахман говорит: “Да достигну я Брахмана” и достигает его (Тайттирия уп., 8, 1)» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 196). В Бхагавад-гите Кришна отождествляет себя с этим словом: «О сын Кунти, я — вкус воды, я — свет солнца и луны, слог “ом” в ведических тантрах» (Глава 7, текст 8. Т. 1. С. 361). Иными словами, ом — это сверхъестественный слог, представляющий собой абсолютную истину. ^
98. Пури и Бенарес (Варанаси), а также Аллахабад и Вриндаван — священные города Индии, места паломничеств. Священными местами у индийцев считаются также истоки больших рек. ^
99. Арилье — монастырь на юго-западе Сербии, воздвигнутый в 1296 году святыми королями Драгутином и Милутином. На фресках монастыря сохранились древние портреты Неманичей. ^
100. Печской Патриархией называется монастырь с главным храмом в честь Вознесения Господня. Основан он в 1253 году и с 1346 года, то есть с первого патриарха Сербского Иоанникия II, был местопребыванием сербских патриархов. Печская Патриархия трижды упразднялась турками: в 1459 году, в период между 1525 и 1528 годами и в 1766 году. Печская Патриархия оставалась единственным институтом полностью порабощенной Сербской державы. В настоящее время резиденция сербских патриархов находится в Белграде, однако к их титулу добавляется наименование «архиепископ Печский», и после интронизации, происходящей в Белградском кафедральном соборе, новый патриарх торжественно возводится в Печском монастыре на трон архиепископов Печских. Город Печ находится в автономном крае Косово, в 70 км к западу от Приштины. ^
101. Ктитор (греч. kthtwr) — создатель, попечитель, вкладчик святой обители или храма, а также церковный староста. ^
102. Рабиндранат Тагор (Тхакур; 1861–1941) — знаменитый индийский гуманист, поэт, писатель, музыкант и художник, лауреат Нобелевской премии в области литературы, присужденной ему за поэтический цикл «Жертвенные песни» (1913), неоведантист. Создал собственное религиозное учение «божество жизни» (джибандебота). Автор государственных гимнов Индии и Бангладеш. Родина Тагора — Бенгалия, один из крупнейших центров развития индийской литературы. ^
103. Имеется в виду Индийский национальный конгресс, самая массовая политическая партия Индии. Создан в 1885 году под лозунгом борьбы за независимость Индии. Его руководителем был Ганди, и гандизм был официальной идеологией Конгресса. В 1947 году, когда Индия получила независимость, Конгресс сформировал ее правительство и фактически стоял во главе государства до 1977 года. ^
104. Блаватская Елена Петровна (1831–1891) — русская писательница, медиум, теософ. Вернувшись из путешествий по всему миру, в 1859 году стала организовывать в России спиритические сеансы. В 1873 переехала в США и в 1875 основала в Нью-Йорке Теософское общество, которое, несмотря на убедительные обличения ее в шарлатанстве, быстро распространялось по всему миру. В 1877 приняла американское гражданство, но уже в 1879 перебазировалась в Индию. В 1884 вернулась в Европу, и тогда были преданы гласности ее личные письма, уличавшие ее в обмане и мистификациях. ^
105. Безант Анни (1847–1933) — преемница Блаватской, ирландка, ярая противница христианства, прошедшая путь от материализма до теософии, и в 1907 году ставшая председателем Теософского общества. Усыновила мальчика Кришнамурти, поражавшего своей способностью непроизвольно впадать в экстаз, и объявила его новым «спасителем» человечества. Он, однако, отрекся от Безант и продолжил самостоятельные занятия мистикой. Вела в Индии активную пропаганду равенства женщин. ^
106. Ходжа (перс. «господин, хозяин») — почетный титул духовных лиц в исламе и вообще влиятельных людей. Ходжами также называются представители исмаилитской секты низаритов, возникшей в XI веке; после 1256 года ходжа остались только на северо-западе Индии, в 70-е годы ХХ века их насчитывалось около 20 миллионов. Большинство ходжей являются последователями имама Агана-хана, бывшего мультимиллионером, и почитают его как бога. ^
107. Дервиш (перс. «нищий, бедняк») — мусульманский странствующий монах, суфий (приверженец мистического направления в исламе). Дервиши перебирают четки, занимаются размышлениями о Боге, дыхательными упражнениями, музыкой и танцами и прочими ритуальными шумными радениями. «Набожность суфиев весьма часто предполагает только любовь к Богу в ущерб остальным Его созданиям. Дружба, семья, дом, пища и даже красоты природы оставляют суфия равнодушным, ибо они вступают в противоречие с идеалом полного самоотречения (факр, главное достоинство факира)» (Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. С. 188). Исламские ортодоксы «предают анафеме суфиев за пантеизм, вольномыслие, антиномизм, пренебрежение к молитве, посту и паломничеству. При некоторых режимах их изгоняли и преследовали. Нищенствующих суфиев часто принимали за шарлатанов или еретиков. Великий суфий… ал-Халладж… прославился тем, что хвалил иблиса (имя сатаны в Коране)… Халладж известен также дерзким определением своего экстатического слияния с Богом: Ана-л-Хакк — я есмь Истина (= Бог)» (Там же. С. 189–190). Имеются ордена весьма эксцентричных дервишей. Так, крутящиеся дервиши, последователи поэта-суфия Джалал ад-дина Руми, через ритуальные головокружительные вращения добиваются определенного состояния психики. Бывают еще вопящие дервиши. ^
108. Кречет — хищная птица семейства соколиных. ^
109. Свами — человек, способный полностью контролировать свои чувства, а также тот, кто дал обет отречения. ^
110. Аллах акбар (араб. «Велик Аллах» или «Аллах превыше всего») — восклицание, которое произносят мусульмане перед началом молитвы и в других житейских случаях. ^
111. По-сербски «приветствовать» звучит как «поздравити». ^
112. Вакуфы — недвижимое имущество мусульманского духовенства. ^

113. Махавира Джина, основатель религии, жил в VI в. до Р.Х. Джайнизм в учении своем мало отличается от других древнеиндийских доктрин, однако требует постоянной работы над собой: изучения священных текстов, йогической тренировки, нравственного самоконтроля с последующим покаянием и неимоверных самоограничений. Будучи мирянами, все члены общины джайнов принимают самое меньшее пять обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым. Джайны составляют менее 1% населения Индии, но обладают немалым капиталом и занимают непропорционально влиятельные позиции.

     «Аскеты-джайны всегда вели жизнь странников — без дома, без имущества, без права пребывания на одном месте более трех-четырех недель, кроме сезона дождей. Аскет мало спит, с четырех часов он на ногах. Он всегда внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-нибудь мелкое животное… Ступеней познания и приближения к спасению, мокше, у монахов-аскетов разных сект насчитывается от 16 до 53, включая смерть. Аскет живет милостыней — причем собирать ее он должен ежедневно, оставлять еду на завтрашний день запрещается… Одной из крайних форм аскезы, тапаса, у джайнских монахов считается отказ от пищи, голодная смерть. Формы тапаса у джайнов наиболее изощренные. К их числу относятся абсолютное молчание на протяжении долгих лет, пребывание на холоде или на солнце, многолетнее нахождение на ногах (тапасья привязывает себя к ветвям дерева и стоит, не садясь и не ложась, чуть ли не годами)» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 213). ^

114. От этого ошибочного пантеистического мнения предостерегал уже один из самых первых святых отцов Церкви, Антоний Великий: «Против тех, кои дерзают говорить,— учил он,— что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные — земные и воздушные, у которых есть голос, имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно назвать живым потому, что живет и растет, но нельзя сказать, чтоб все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и одушевлены, каковы Ангелы; другие имеют ум, душу и дыхание, каковы люди; иные имеют дыхание и душу, каковы животные; а иные имеют только жизнь, каковы растения. Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия; но и прочее все без жизни быть не может» (Преподобный Антоний Великий. Наставления // Добротолюбие: В 5 т. 3-е изд. Т. 1. М., 1895. С. 93). ^
115. Фарсы (фарси, парсы, персы) — зороастрийцы, в Х веке после завоевания Персии арабами поднявшие антимусульманский мятеж и переселившиеся на север Индии. До сих пор их замкнутая община существует и процветает в материальном плане. В 1976 году в мире было 130 тысяч парсов, более половины из них жили в Индии (77 тысяч), 25 тысяч в Иране, 23 тысячи в США и 5 тысяч в Пакистане (см.: Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. С. 149). ^
116. Траванкор (Керала) — штат на крайнем Юге Индии. ^
117. Фурия (от лат. furоre — «неистовствовать») в римской мифологии богиня мести. ^
118. Гаутама Будда родился в княжеской семье в Индии. Точная дата его рождения неизвестна, в многочисленных древних биографиях Будды она варьируется: от IX до III века до Р.Х. Бросив любящую молодую жену и маленького сына, он семь лет скитался. По другой версии, у него были две жены: «В шестнадцать лет Сиддхартха [собственное имя Будды], взяв в жены двух принцесс, вел беззаботную жизнь в отцовском дворце… Пробудившись среди ночи и глядя на истомленные тела своих спящих сожительниц, он вновь осознал бренность всего земного» (Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. С. 69). Разочаровавшись после долгих скитаний и нищенствования в аскетическом образе жизни, поняв тщетность самоистязания, он, сидя под деревом бодхи (познания), внезапно прозрел, стал буддой (санскр. «просветленным») и несколько дней просидел под этим деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Близ Бенареса он прочел свою первую проповедь, в которой изложены основы его учения. Следующие 40 лет он скитался по Индии с проповедями и умер в возрасте 80 лет. При всей легендарности и возвышенности образа Будды поразителен тот факт, что последователи не приукрашивают причину его смерти, а именно несварение желудка, последовавшее в результате объедения, по одной версии, грибами, по другой — рыбой. Таковы в общих чертах события из жизни Будды. Однако достоверного «исторического жизнеописания основателя буддизма не существует и, по всей вероятности, никогда и не существовало. Понятно, следовательно, с какою осторожностью должно относиться к сказаниям о жизни Будды» (Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством: В 2 т. М., 2002. Т. 1. С. 158). ^
119. Идентифицировать слова Будды очень непросто, поскольку отсутствует единый общепризнанный буддийский канон. В разных местностях на разных языках имеются свои каноны изречений Будды, иногда чрезвычайно объемистые. Например, об одном из них, хранящемся в одном из тибетских монастырей, известно следующее: «Канджур (“Перевод слов Будды”), смотря по различным изданиям его, содержит от 100 до 108 томов in folio [толстая книга большого формата], в тысячу страниц приблизительно каждый, что составляет в итоге 1083 трактата. Тяжесть канона такова, что для перевозки его требуется около дюжины тибетских быков (яков)» (Там же. Т. 1. С. 119). ^
120. Джон Мотт (1865–1955) — американский протестантский миссионер и общественный деятель, лауреат Нобелевской премии мира (1946), один из зачинателей современного экуменического движения и инициаторов создания Всемирного Совета Церквей. «Он был воплощением экуменического духа, символом, который послужил примером и стимулом для многих… Без пионерского труда д-ра Мотта Всемирный Совет Церквей — говоря по-человечески — не мог был возникнуть» (Журнал Московской Патриархии. 1965. № 11. С. 53). Будучи студентом одного из американских университетов, Мотт возглавил в 1885 году один из первых христианских союзов студентов, а в 1895 году — Всемирную христианскую студенческую ассоциацию. Его детищами являются Христианское студенческое движение, Международный миссионерский совет (1921) и основанное им в Праге издательство YMCA-press (1921). В созданном в 1948 году Всемирном Совете Церквей Мотт был избран почетным президентом. Добивался участия России в экуменическом движении, поскольку «считал, что без участия Православной Церкви экуменизм неизбежно сведется к панпротестантскому движению» (Там же). ^
121. Гуру (санскр. «тяжелый», «важный», «почтенный», «учитель») — учитель, обычно духовный. Гуру в индуизме всегда должен быть брамином, человеком пожилого возраста. «Когда ученик принимает от своего гуру посвящение, тот дает ему санскритскую мантру (личную магическую формулу) и индивидуальные религиозные упражнения. Все это чисто эзотерические вещи и существуют исключительно в устной традиции. В печати вы их не найдете» (Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 34). ^
122. Брахманизм — древняя религия Индии, наследница ведизма. Брахманами называются тексты, содержащие пояснения к Ведам, составленные в X–VII веках до Р.Х. Комментировать Веды имели право, и даже были обязаны делать это, только специальные жрецы, называемые также брахманами (браминами). Из брахманизма отпочковались все остальные индийские религии. ^
123. Очевидно, имеются в виду крайние аскеты — шветамбары и дигамбары. «У дигамбаров три степени аскезы, и только тот, кто достигает высшей, третьей степени, получает право ходить абсолютно нагим и тем самым почитаться почти святым… Аскеты столь высокого класса не просят милостыню — они ждут, пока ее с трепетом дадут сами миряне. Именно дигамбары наиболее последовательно соблюдают принцип ахисмы [непричинения вреда ничему живому]: даже передвигаясь, они подметают опахалом землю перед собой, дабы не задавить невзначай мелких насекомых. Впрочем, метлу имеют при себе и аскеты-шветамбары, которые нередко носят также и кусок материи у рта, чтобы в рот не влетела мошка» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 213–214). Секты возникли после Вседжайнистского собора в Паталипутре в IV или III веке до Р.Х., когда были канонизированы некоторые из многочисленных джайнистских учений. Признавшие канон подлинным стали называться шветамбарами, а не признавшие — дигамбарами. ^
124. Ступа — куполообразный склеп с наглухо замурованным входом, могильное сооружение на месте сожжения ранних деятелей буддизма, иногда в них хранилось само тело умершего, мумифицированное с помощью соли или прожаривания в масле (см.: Буддизм. Словарь / Под общ. ред. Н.Л. Жуковской. М., 1992. С. 231–232). Первые восемь ступ были сооружены на месте сожжения Будды для хранения его пепла. Позднее ступы сооружались в честь тех или иных событий. ^
125. Лхаса (тиб. «обитель богов») — столица Тибета, главный центр северного буддизма, до 1959 года бывший местом пребывания далай-ламы. Здесь расположены главные святыни ламаистов (ламаизм — форма северного буддизма). ^
126. Далай-лама (монг. «учитель, чьи знания бесконечны, как океан») — титул духовного, а до 1951 года — и политического владыки тибетцев. Впервые титул был присвоен в 1578 году монгольским князем одному из выдающихся людей Тибета. Всего далай-ламами были 14 человек, но все они воспринимаются как одно лицо, последовательно перевоплощавшееся в разные тела. После смерти далай-ламы начинаются поиски по определенным признакам и идентификация нового далай-ламы. ^
127. Риши — мудрец, провидец. В священных книгах индуизма описаны семь божественных мифологических риши; имеются также полулегендарные риши, которым приписывается создание священных текстов, а также исторически реальные риши: философы, аскеты и т.п. Риши почитаются индусами так же, как святые христианами или бодхисатвы буддистами. ^
128. Майтрея (санскр. «связанный дружбой») — будда грядущего мирового порядка, единственный бодхисатва (человек, способный избавиться от сансары и стать буддой, но из сострадания остающийся в мире сем, чтобы помочь другим спастись) девятого уровня, которого признают все буддисты. Его приход предсказал Шакьямуни. Майтрея появится, когда миром станет управлять справедливый правитель-буддист, а длительность жизни людей достигнет 84 тысяч лет. Майтрея изображается с золотистым цветом лица, сидящим на троне по-европейски, со спущенными ногами, в руках у него ваза с напитком бессмертия, колесо дхармы и буддийская ступа (культовое сооружение). ^
129. Джен (араб. «дженне») — название рая в исламе. ^
130. Сахиб или саиб, сагиб (араб. «господин») — первоначально так называли всех мусульман, затем в средние века в Индии — богатых людей, а в более поздние времена — европейцев. ^
131. Едрен (болг. Одрин) — город Адрианополь, основанный императором Адрианом (117–138). Завоеван турками в 1361 году и с 1365 года до взятия ими Константинополя в 1453 году был их столицей. В 1920–1923 Адрианополь входил в состав Греции, в настоящее время является турецким и называется Эдирне. ^

132. Турецкий султан Мурат (Мурад I) напал на Сербию в 1389 году, и сербские войска встретили его на Косовом поле. Перед самым началом Косовской битвы отважнейший Милош Обилич, зять князя Лазаря, хитростью пробрался в стан турок. Когда турецкий султан Мурад протянул ему ногу для целования, Милош выхватил спрятанный кинжал и распорол султана по самое горло. В отместку сын Мурада Баязит (Баязет, Баязид I; 1354 или 1360–1402 или 1403) приказал казнить Милоша вместе с плененным князем Лазарем. Им отрубили головы. Несмотря на все просьбы сербов, даже по прошествии веков голова князя Лазаря так и не была им возвращена. Баязид за время своего правления Османской империей (1389–1402) покорил огромные территории на Балканах и в Малой Азии. В Никопольской битве в 1396 году его 200-тысячная армия разбила крестоносцев, предводимых Сигизмундом I. В 1402 году в Ангорской битве Баязид был разбит Тимуром и взят в плен. Султан Мухаммед (Мехмет II; 1451–1480) смог сделать то, что не удалось Мураду в 1393 и Баязиду в 1422 годах: он в 1453 году взял Константинополь. При нем Сербия в 1459 году перестала существовать как самостоятельное княжество, она стала частью Османской империи. Умер он в итальянском походе в 1480 году. В правление султана Сулеймана (1520–1566) Османская империя достигла максимальных размеров и мощи. В 1526 году он захватил даже Венгрию, а осажденная им в 1529 году Вена спаслась только чудом. В исламской историографии имена этих султанов употребляются с устоявшимися эпитетами: Баязид Молниеносный, Мехмед Завоеватель, Сулейман Великолепный.

     Сербов же, напротив, не перестает восхищать подвиг Милоша Обилича: «Все черногорцы древней Черной Горы считают Милоша Обилича своим духовным предком, и не только думают о нем и восхищаются им, но даже видят его во сне» (Цвиjиuћ J., Андриuћ И. О балканским психичким типовима. С. 185). У них «над всем прочим преобладают два чувства: слава и честь племени и национальное сознание, или “вера Обилича”, главного косовского юнака. Черногорцы исполнены “верой Обилича”, как ветхозаветные евреи верой в Иегову. Главная духовная пища их — это предания о Косове и Сербской державе Неманичей, и эти предания знают даже женщины и дети» (Там же. С. 39). ^

133. Зенана — в Индии и Иране так называется часть дома, отведенная для женщин. ^
134. Яшмак — женский головной убор, покрывало. Обычай затворничества индийских женщин, возникший и утвердившийся среди них после распространения там ислама, назывался парда. ^
135. Махадеви (санскр. «великая богиня») — под этим словом могут подразумеваться богиня, великая богиня или шакти. ^
136. Сарасвати (санскр. «относящаяся к воде, изящная») — главная для индийских ариев река и ее богиня. В качестве жены Брахмы почитается как покровительница искусств и наук, красноречия и мудрости, изобретательница санскрита. Она красива, бела, проста и изящна. Впрочем, в Ведах она поочередно фигурирует и как жена Сарасвата, Агни, Индры и других лиц. ^
137. Лакшми (санскр. «добрый знак», «счастье», «красота»), она же Шри (санскр. «процветание», «счастье», «слава») — богиня счастья и красоты. Она всегда рядом с мужем, нежно любит его. ^
138. В прошлом человеческом веке — то есть в прошлом, XIX веке. Кроме человеческих веков, в Индии говорят о других, гигантских промежутках времени, например о космических периодах, длящихся миллионы лет, или о не менее продолжительных божественных циклах, например о годе Брахмы. ^
139. Общество «Арья самадж» основано в 1875 году Даянандой (1824–1883) и под лозунгом «Назад, к Ведам!» объединило до полутора миллионов индуистов. Общество видело свою задачу в сохранении индийских религиозных традиций и ознакомлении с ними Запада, боролось против влияния ислама и христианства, но призывало и к отмене сати, каст, борьбе против идолопоклонства и за равноправие женщин. «Арья самадж» содействовала национальному освободительному движению, однако после 1908 года перестала играть заметную роль. ^
140. К людям, облеченным властью, и к священникам у индийцев заведомо благоговейное отношение, поскольку они убеждены, что по закону кармы оказаться в столь привилегированном положении могут только люди, в прошлой жизни совершившие исключительные подвиги. ^
141. «Гам — разногласный, громкий шум со смехом от множества говорящего народа, собачий лай» (Дьяченко Г., прот. Полный церковнославянский словарь. М., 1900. С. 943). ^
142. Ману (санскр. «мыслитель», «человек») — первый из умерших людей, прародитель людей, мифический мудрец. Законы Ману — это, в отличие от священных индийских текстов, один из видов предания; составлены во II–I веках до Р.Х. Юридической силы законы Ману никогда не имели, подобно закону Моисееву, однако фактический их авторитет был непререкаем. ^
143. Возможно, это восклицание надо понимать как «Джаганнатха», что с санскрита переводится как «владыка мира». Праздник Джаганнатх — достопримечательность города Пури. ^
144. Изображения домашних божеств хранятся в специальной комнате, называемой «шитадевата», что переводится как «наедине с возлюбленным божеством». Поклонение домашним божествам совершается по особому ритуалу, имеющему свое название — «дева-пуджана». ^
145. Майя (санскр. «иллюзия, обман», от ма — «не», я — «это») — мировая иллюзия, иллюзорность бытия как его принципиальное свойство; «непреодолимая для обыкновенного человека и неизбежная для всего проявленного иллюзия текучести вечно пребывающего бытия, становящегося таким образом быванием» (Бхагаватгита. СПб., 1994. Примечания. С. 499). ^
146. Пурана (санскр. «древний») — былины, были, сборники мифических преданий; созданы в 300–1200 годах по Р.Х. Пуран 18, каждая пурана посвящена какому-либо богу. Шесть пуран предназначены для находящихся в гуне невежества, шесть для находящихся в страсти и шесть для обретших добродетель. ^
147. Святой Албан почитается и в Католической Церкви, по меньшей мере с 492 года. О фактах его жизни известно только то, что он происходил из итальянского города Верулама. ^
148. Зуб Будды — главная реликвия буддизма. По преданию, при сожжении Будды одному из учеников удалось выхватить из погребального костра этот зуб, и он стал объектом культа. Зуб хранится на Шри-Ланке, как еще называют остров Цейлон, в городе Канди, где для него выстроен специальный храм и ежегодно проводятся большие торжества. ^
149. Упанишады (санскр. «сидение около», то есть вокруг учителя, впоследствии слово приняло смысл «тайное знание») — духовные наставления учителей, древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам как объяснение их тайного смысла; являются главным источником Веданты. В разные сборники Упанишад входит разное число текстов, от 50 до 108, созданных в VI в. до Р.Х.–XV в. по Р.Х. Это наиболее сложные из индийских религиозных текстов. Так, в самих Упанишадах предписано в разные периоды жизни (ашрамы) читать особую литературу: в детском возрасте Веды, будучи главой семьи — брахманы-комментарии, в зрелом возрасте отшельники могут читать араньяки (лесные книги), и лишь отрекшиеся от мира нищие странники к концу своей жизни должны быть заняты мудростью Упанишад. Как видно, эти тексты по глубине и сложности явно не рассчитаны на массового читателя. Беда в том еще состоит, что английские колонизаторы не создали в Индии системы образования, и к моменту получения Индией независимости в 1947 году только 6 % индийцев (18 млн. из 296 млн.) имели хоть какое-нибудь образование. Даже в конце ХХ века половина населения Индии не умела читать. На Цейлоне, однако, уровень грамотности гораздо выше: грамотными были 80 % взрослого населения в 1974 году. ^
150. Ашока (III в. до Р.Х.) — древнеиндийский император, обратившийся в буддизм. Его стараниями буддизм не только распространился в Индии, но стал практически государственной религией и из нее распространился на соседние страны. В самой же Индии влияние буддизма постепенно ослабевало, а после захвата Индии мусульманами и разрушения ими двух главных буддийских университетов буддизм практически исчез. ^
151. К настоящему времени численность населения Индии возросла в три раза и составила в 2002 году 1 млрд. 50 млн.; данные о 361 млн. человек относятся к 1951 году. ^
152. Преподобный Иоанн Рыльский (ок. 876–946; память 18/31 августа, 19 октября / 1 ноября) — великий болгарский святой, чудотворец, покровитель Болгарии. В молодости после смерти родителей принял монашеский постриг в Руенском монастыре на Осоговской горе и сразу стал подвизаться в отшельничестве: сначала в убогом шалаше, а затем 12 лет в пещере. Когда его пещеру облюбовали и заняли разбойники, он нашел себе приют в дупле огромного дуба в диких дебрях на горе Рила. Уже седовласого старца, незадолго до кончины его чудесным образом нашли пастухи; слава о совершаемых им чудесах разнеслась по всей Болгарии и за ее пределами, и святой помогал всем приходящим к нему. По смерти тело преподобного не проявляло признаков тления и сильно благоухало. Святые мощи его непрестанно являют чудесную помощь притекающим к ним. Некоторое время они находились в Венгрии, затем в Тырнове, а с 1469 года покоятся в Рыльском монастыре. ^
153. Бай Ганьо (болг. «дядя Ганя») — герой рассказов болгарского писателя Алеко Константинова (1863–1897), сконцентрировавший в себе множество отрицательных качеств, особенно подлость, лживость и бессовестность. ^
154. Дрипац (серб.) — оборванец, грубый, неотесанный человек. ^
155. Чапкун (серб.) — шельма, жулик, бездельник, мелкий вор. ^
156. Кришна, согласно Махабхарате, был колесничим и советником воина Арджуны. ^
157. Глава 4, 9. ^
158. Прана с санскрита переводится как «дыхание». В одной из неоиндуистских сект этот термин объясняется так: «Кундалини йога — это йога праны. Прана — это жизненная энергия или жизненный принцип вселенной» (Шри Чинмой. Учитель и ученик. Проникновение в суть отношений гуру—ученик. Б/м., б/г., цит. по: Новые религиозные организации России. С. 222). ^
159. Свами Вивекананда (мирское имя Нарендранатх Датта, 1863–1902) был ближайшим учеником Рамакришны и после его смерти основал в 1895 году организацию «Миссия Рамакришны», призванную распространять на Западе его идеи и Веданту и ставшую с 1897 года международной. Вивекананда в своем учении стремился соединить не только все религии, но и всю мораль, вообще все духовное начало в мире. На Международном религиозном конгрессе, организованном Парламентом религий в 1893 году в Чикаго, Вивекананда стал общепризнанным духовным учителем, его речам внимали во всем мире. Лучшее представление о Вивекананде дают его высказывания: «Вы еще не понимаете Индии! Мы, индусы, в конечном счете человекопоклонники! Человек — вот наш бог!»; «Стучитесь в любую дверь. Говорите каждому, что он божествен»; «Я поклоняюсь Ужасному! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению. Столь же многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться смерти, или Кали! Будем же поклоняться смерти!» (цит. по: Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 32, 38, 36). «Я верую, что она [богиня Кали] руководит мною в каждом моем действии и делает со мною все, что ей угодно» (Там же. С. 37). Его религиозным идеалом было «слиться навсегда воедино с Ужасной», то есть с Кали (Там же). ^
160. Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836–1886) происходил из бенгальских браминов, был очень образованным мистиком, поклонником Великой матери, склонным к экстатическим порывам. Стал аскетом, тесно общался с мусульманскими и христианскими мистиками и создал вместе с Кешабом Чанддером Сеной (1839–1884) неоведантизм — учение о единстве всех религий. Был чрезвычайно популярен, ему поклонялись, как живому богу. Эта индуистская тенденция к объединению всех религий — не его открытие, она имплицитно заложена в такой особенности индуизма, как веротерпимость. «Мы, индусы,— писал впоследствии его ученик Вивекананда,— не просто терпимы, мы объединяем себя со всеми религиями, молясь в мечети с магометанином, поклоняясь огню с зороастристом и преклоняя колени перед Крестом с христианином. Мы знаем, что все религии сходны… Поэтому мы собираем все эти цветы и, связав их вместе нитью любви, создаем из них дивный букет богослужения» (Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 39). ^
161. Кирка (Цирцея) — в древнегреческой мифологии волшебница, обитавшая на острове Эя и отличавшаяся коварством и ревностью. Прибывших на остров спутников Одиссея Кирка поит колдовским напитком и превращает в свиней. ^
162. Сика (санскр. «шишья») на языке пали означает «ученик». Сикхи («ученики») — последователи гуру Бабы Нанака (1469–1528), проповедовавшего в Пенджабе новое учение, созданное им из элементов индуизма и ислама. «Не существует ни индусов, ни мусульман»,— заявил новый гуру, а заодно отверг и умерщвление плоти. Священной книгой сикхов является «Грант Сахиб» («Гуру Сахиб» или «Господин Книга сикхов»). В конце XVII века девятый гуру сикхов был распилен императором на части. После этого сикхи начали организовывать боевые дружины и стали грозной военной силой; вопрос о Пенджабе до сих пор остается острой внутриполитической проблемой Индии. В дружину вступали все сикхи, способные носить оружие. При этом они давали клятву верности, добавляя к своему имени слово «сингх» («лев»), по которому их легко можно отличить и сегодня, и давали обет пяти «к»: не стричься, носить бороду, носить удобные для сражений короткие брюки, в волосах носить гребень, иметь при себе короткий меч-кинжал и боевой браслет. ^
163. См. сноску на с. 97. ^
164. Горячность этого письма объясняется не только воинственным характером воеводы, но и остротой ситуации. Дать согласие на этот брак для отца юноши означало бы подписать приговор всем своим потомкам, из которых никто уже не сможет стать священнослужителем, поскольку Мирабай не браминских кровей. ^
165. Васудева (санскр. «тот, чей бог Васу») — поклонник Васу (санскр. «доброго»). Васудевой звали отца Кришны, и потому для Кришны это имя является родовым. ^
166. По сербски: «девојка, сестра, жена и мати». ^
167. Преподобная Параскева-Петка († XI в.; память 14/27 октября) весьма почитается сербами, трудно найти церковь в Сербии, где бы не было ее иконы; много храмов и часовен воздвигнуто в ее честь. Она родилась в Сербии, в селении Епиват, после смерти родителей продала все имение, раздала деньги нищим и пошла в Царьград, чтобы поклониться его святыням. Здесь она в молитвенном подвиге жила при одном храме пять лет. Затем посетила Святую Землю, поклонилась ее святыням и уединилась в суровой Иорданской пустыне. Однажды ей явился Ангел и повелел вернуться на родную землю, ибо там она должна была отойти ко Господу. Петка вернулась в свое сербское село и через два года мирно предала Богу свою чистую душу. Однажды на берегу было найдено тело утопленника. После его погребения святая Петка стала являться людям во сне и требовать его перезахоронения. Так были обретены мощи святой, лежавшие рядом с несчастным утопленником. Они стали являть столько чудес, что их, как великую драгоценность, начали оспаривать государи разных стран. В 1238 году мощи святой Петки были перевезены в Тырново. Когда турки напали на Тырново, святые мощи тайно перенесли в Валахию (совр. Румыния). Когда же турки захватили и Валахию, святая княгиня Милица († 1405) упросила турецкого султана отдать ей мощи святой Петки. В XV веке султан Сулейман, ограбивший Белград, унес с собой в Турцию и святые мощи; они с большими почестями были поставлены в константинопольском патриаршем соборе. Наконец, в 1641 году мощи святой Петки были по просьбе молдавского господаря Василия Лупу перенесены в столицу Молдавии Яссы (ныне территория Румынии) во вновь воздвигнутый монастырь в честь Трех святителей. Здесь святые мощи покоились почти два с половиной века, затем были возвращены в Белград. ^
168. Царица Милица (преподобная Евгения, в схиме Евфросиния, ок. 1350–1405; память 19 июля / 1 августа) — супруга святого князя Лазаря и мать святого Стефана Лазаревича (ок. 1377–1427; память 19 июля / 1 августа), правителей Сербии. Происходила из династии Неманичей, была образованна, добродетельна и благочестива, возводила храмы и монастыри. На Косовской битве ее царственный супруг Лазарь героически погиб, Милица осталась вдовой и единственной правительницей Сербии, стремительно порабощаемой Турцией. Она приняла монашество, но по малолетству своего сына, наследника трона, семь лет правила страной. Остаток своих дней царица Милица, преподобная Евгения-Евфросиния, провела в иноческих подвигах в своей задушбине, монастыре Любостыня, где она собрала вдов косовских воинов. Святые мощи ее прославились обильным мироточением. ^
169. Княгиня Любица — жена сербского правителя Милоша Обреновича. Похоронена в монастыре Крушедол на Фрушка-горе в Воеводине. В ее дворце (конаке), воздвигнутом в 1829–1831 годах, ныне располагаются белградский музей и концертный зал. ^
170. В 1875 году Сербия объявила войну Турции, в 1877–1878 началась русско-турецкая война, результатом этих войн стала полная независимость Сербии. В 1912–1913 годы сербы воевали в первой Балканской войне, итогом которой стала утрата Турцией всех ее европейских территорий и увеличение сербских территорий почти вдвое, в 1913 году — во Второй балканской войне. В 1914 году Сербия была оккупирована Австро-Венгрией и до самого распада последней, произошедшего в 1918 году, вела с ней партизанскую войну. ^
171. Девица косовская воспевается в эпическом сказании о Косовской битве. Она провожала сербских воинов на битву, а после сражения обходила поле и искала оставшихся в живых, чтобы облегчить им страдания. ^
172. Коломбо — столица Цейлона, с 1972 года называемого Шри-Ланкой. Христиане составляют 7 % населения Цейлона, по большей части это католики, 67 % — буддисты, индуистов 17,5 %, мусульман 7 %. ^
173. Только в одной из биографий Будды Шакьямуни насчитывается 550 его перерождений: 83 раза он рождался святым, 58 раз царем, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, был также шудрой, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.п. (см.: Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1. С. 183–185). ^
174. В буддизме нет общепринятого мнения относительно количества будд, предшествовавших Гаутаме. По одним версиям, было шестеро будд, по другим — целых 24 поколения будд, по третьим — тысячи поколений будд. ^

175. Богомольческое движение было основано в Сербии самим святителем Николаем, автором настоящей книги. Сербия впервые свободно вздохнула после многовекового порабощения лишь в 1918 году, когда после свержения турецкого ига избавилась и от австрийской оккупации. В 1920 году епископом Охридским был назначен будущий святитель Николай. «Владыка ежедневно разъезжал по епархии, проповедовал и поучал народ, восстанавливал разрушенные войной церкви и монастыри, основывал дома для сирот. Предзрев опасность сектантской пропаганды, уже тогда набиравшей силу, владыка организовал Православное народное движение (также называемое «богомольческим»)…

     Далеко не в каждом сербском и македонском селении была в то время церковь, что являлось последствием многовекового турецкого владычества. Из некоторых высокогорных сел крестьяне редко выкраивали время, чтобы добрести до ближайшего храма, зачастую находившегося за много верст от них. В таких селах владыка Николай ставил крепких в вере народных старейшин, постоянно объединявших крестьян для совместных походов в церковь, а в промежутках между такими походами собиравших их в хатах на своеобразные христианские вечера, где читалось Священное Писание, пелись божественные песни…

     Православное народное движение, распространившееся усердием владыки Николая по всей Сербии, можно назвать народным религиозным пробуждением, обусловившим возрождение монашества, обновившим веру в простом, зачастую неграмотном народе, укрепившим Сербскую Православную Церковь» (Прийма И. Жизнеописание святителя Николая Сербского // Святитель Николай Сербский. Мысли о добре и зле. М., 2002. С. 15–16). ^

176. Преподобные Варлаам, царевич Индийский Иоасаф и отец его царь Авенир (память их 19 ноября / 2 декабря) жили в IV веке. В царствование Авенира христианство стало сильно распространяться в Индии, христианами стали многие слуги царя, и даже его друг и советник стал монахом и оставил его, удалившись в пустыню. Разгневанный царь начал гонение на христиан, чтобы пытками заставить их отречься от своей веры. Когда у Авенира рождается сын Иоасаф, его держат взаперти, не выпуская из дворца, чтобы оградить от христиан. По Божественному откровению об Иоасафе узнает монах-отшельник Варлаам, подвизавшийся в далекой месопотамской Сенаарской (Сеноридской) пустыне. Он отправляется в Индию в царский дворец и под видом купца предлагает с помощью чудесного камня исцелить царевича от сердечной тоски. Камнем этим была вера Христова. Научив царевича истинам слова Божия и окрестив его, Варлаам возвращается в пустыню. Разгневанный отец приказывает найти отшельника, чтобы вынудить его перед лицом царевича отречься от своей веры. Однако Иоасаф уже был настолько утвержден в христианстве, что обратил и самого отца, и все их царство. После смерти Авенира Иоасаф оставляет царский престол и уходит в далекую Месопотамию на поиски дорогого ему старца. Два года он ищет его, претерпевая трудные испытания суровой пустыни, и наконец находит в уединенной пещере. Столетний пустынник оставляет царевича с собой и вскоре отходит ко Господу, проведя в подвиге отшельничества 70 лет. Царевич Иоасаф остается в пещере старца и 35 лет до самой своей кончины продолжает его подвиг. О его кончине сообщает индийскому царю Варахии некий отшельник, царь отправляется в пустыню и находит в пещере нетленные благоуханные тела обоих подвижников. Он переносит их в Индию и хоронит в церкви, некогда построенной самим царевичем Иоасафом. ^
177. Великомученик Прокопий († 303; память 8/21 июля) был римским военачальником по имени Неаний. Император Диоклетиан воздвиг в 303 году новое гонение на христиан и послал его проконсулом в Александрию для истребления христиан. По пути Неанию было видение креста на небе, при этом он услышал слова, как некогда услышал гонитель христиан Савл, направлявшийся в Дамаск: «Неаний, и ты гонишь Меня?».— «Кто Ты, Господи?» — спросил он.— «Аз есмь распятый Иисус, Сын Божий». Так Неаний уверовал во Христа и стал ревностным христианином. За это он был заключен в темницу в Кесарии Палестинской, по жалобе собственной матери. После страшных пыток ночью явился ему в темнице Сам Христос со святыми Ангелами и крестил его с именем Прокопий. Много раз святого пытали, вынуждая отречься от Христа, но он мужественно переносил все мучения. Видя его стойкость и непоколебимость, во Христа уверовали стражи и римские солдаты со своими начальниками, двенадцать женщин и среди них раскаявшаяся мать. Прокопий вдохновлял их идти на страдания за Христа с радостью, как на брачный пир. Все они были казнены. Именем святого Прокопия благословляются молодожены, этим они призываются к тому, чтобы стремиться стяжать венцы Небесного Царствия с такой же ревностью, с какой стремился к этому он. Это благословение произносится в конце чина венчания перед пением молодым «Многая лета»: «Иже в Кане Галилейстей пришествием Своим честен брак показавый, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, святых боговенчанных царей, равноапостолов Константина и Елены, святаго великомученика Прокопия и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец». ^
178. Турецкие султаны начали взимать дань с Сербии с 1375 года, затем она попала в вассальную зависимость от Турции, а в 1459 году, через 6 лет после захвата Константинополя, полностью утратила самостоятельность: стала турецкой провинцией, пашалыком, разделенным на санджуки. Сербы существовали в едва выносимых условиях. В 1830 году Сербия снова стала самоуправляющимся княжеством, оставаясь при этом вассалом Турции, и только в результате русско-турецкой войны 1877–1878 годов, в которой Сербия воевала на стороне России, она получила полную политическую независимость. ^
179. Монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона расположен на юго-западном побережье Святой Горы Афон между пристанью Дафни и монастырем Ксенофонт. Русские монахи появились на Афоне уже вскоре после крещения Руси, при святом равноапостольном князе Владимире, и им был передан опустевший греческий монастырь Ксилургу. Русская братия переселилась в Свято-Пантелеимонов монастырь в конце XVIII века. Особенно много русских иноков было на Афоне в начале ХХ века: 3600 из 7500 афонских монахов. Некоторое время Россия играла особую роль на Афоне: после его освобождения от турок на Лондонской конференции в 1912 году Святая Гора была провозглашена независимым государством, находящимся под покровительством России, однако в 1923 году была присоединена к Греции. ^
180. Святая Гора Афон — это целая монашеская республика. Для управления ею создан специальный орган — протат. В него входят представители всех двадцати монастырей. Протат располагается в монашеском городке Карея, в самом центре Афонского полуострова, на северо-восточном склоне Святой Горы Афон. В Карее до сих пор сохранилась древняя келлия святого Саввы Сербского, называемая Типикарницей. ^
181. Царьград — Константинополь. ^
182. См.: Иер. 10, 10; Ин. 14, 6; 1 Ин. 5, 6. ^
183. См.: Втор. 3, 24; 1 Кор. 8, 5. ^
184. См.: Кол. 2, 8. ^
185. См.: кондак «Со святыми упокой…», глас 8, из чинопоследования панихиды. ^
186. Речь идет о тройке божеств в египетской мифологии. Осирис — бог производительных сил природы, царь загробного мира; Исис (Исида) — богиня плодородия, сестра и одновременно супруга Осириса, символ женственности и семейной верности; Хорус (Гор) — бог света. Согласно мифу, Гор — сын Исиды, зачатый ею от мертвого Осириса, коварно убитого его братом и с помощью магических заклинаний оживленного Исидой. ^
187. См.: Мф. 24, 31; 1 Фес. 4, 16. ^
188. Ксиропотам (греч. «сухой поток») — один из двадцати святогорских монастырей, расположен на юго-восточном склоне Святой Горы. Соборный храм монастыря посвящен памяти Сорока Севастийских мучеников. Обитель Ксиропотам впервые упоминается в V веке. В XIII веке ее посетил константинопольский император Михаил VIII Палеолог (1259–1282), в 1274 году подписавший Лионскую унию с католиками. Он склонил братию к принятию этой унии. Но во время служения католической мессы началось сильное землетрясение, и монастырь был разрушен до основания. Отступники погибли под развалинами, а император успел бежать. Монастырь Ксиропотам расположен близко от единственной святогорской пристани, называемой Дафни,— всего в двух часах ходьбы. Это один из святогорских монастырей, поныне поминающих святых Симеона и Савву Сербских как своих ктиторов. ^

предыдущая глава     К оглавлению

Вопросы и замечания по работе сайта направляйте в службу технической поддержки.
При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православие и современность. Электронная библиотека." (www.lib.eparhia-saratov.ru).
design by Анастасия Смоленская