Православие и современность. Информационно-аналитический портал
Саратовской епархии Русской Православной Церкви
Православие и современность. Электронная библиотека.
к каталогу библиотеки...

Святитель Николай Сербский

Феодул, или раб Божий

предыдущая глава     К оглавлению     следующая глава

Высокие кровли

Часть 1

Видел ли ты, Феодул, снежные Гималаи? Видел ли белоглавый Олимп? И видел ли вечно зеленую Святую Гору Афонскую? Гималаи выше всего, Олимп ниже, Святая Гора самая низкая. Но все эти три горы представляют самые высокие уровни, до которых дух человеческий от сотворения мира до сих пор смог подняться. В первых двух случаях смог подняться собственными усилиями и обманом чувств бесовским, а в третьем - силою Христа, вселенского Мессии, Сына Божия. Гималаи - самые высокие горы на земной планете. И дух человеческий в землях гималайских, в Индии и на Тибете, поднимался до предельных высот, достигнутых собственными усилиями. Олимп намного ниже и представляет куда более низкий уровень, до которого поднялся дух языческого эллинства. Вечно зеленая Святая Гора Афонская ниже их обоих, но представляет наивысшую духовную ступень на всей земле и за всю историю мира, до которой не дух человеческий сам себя поднимал, а явившийся и воплотившийся Бог его вознес. И явившийся и воплотившийся Бог изрек Свой суд о высотах человеческих, говоря: что высоко у людей, тО мерзость пред Богом (Лк. 16, 15).

Разве Гималаи и Олимп - мерзость пред Богом? Да, мерзость пред Богом. Но не мерзость из-за своей физической высоты. Один и Тот же Творец сотворил и Гималаи, и Олимп и обе эти выси украсил благолепием несказанным: лесами и цветами, родниками и ручьями, жуткими ущельями и пропастями, пугающим грохотом водопадов и беззвучной тишиной пещер, умиротворяющими равнинами и лугами, всяческими зверями и разноцветными птицами, а вершины этих гор покрыл выразительно молчащим вечным снегом. Красота и таинственность, превосходящие и слово, и мысль.

И все же эти две высоты - мерзость пред Сотворившим их. Из-за кого? Из-за людей. Из-за чего? Из-за того, чтО люди с этими высотами сотворили. Гималаи - оплот язычества азиатского, а Олимп - оплот язычества европейского. Из-за него обе эти дивные высоты стали мерзостью пред Господом. Ведь если храм Соломонов, одно из семи чудес света и главное святилище имени Божия, стал мерзостью и потребовалось его разорение, то как же могут не стать для Него мерзостью обе эти физические высоты, на которых выгравировано самое большое унижение для Него, Бога и Творца этих высот? Самые высокие высоты людские, самое низкое унижение Божие. И в Ханаане - как и повсюду - язычники убегали на физические, природные высоты, чтобы служить идолам своим. На них равнялся и соблазненный Израиль. Потому все пророки возглашали прещение Божие: Разорю высоты! [1]

Если ты спросишь меня, Феодул, как эти высоты земные, Гималаи и Олимп, были использованы для унижения Бога, Единого и Живого, я отвечу тебе двумя словами: заблуждениями и пессимизмом.

Известен и даже знаменит пессимизм индийский. А пессимизм знаменует отчаяние человека и человечества. Индия - матерь пессимизма, потому что она главная твердыня язычества. Эллада точно такой же оплот пессимизма на другом краю земли, хотя ее пессимизм европейские толкователи, по причине ее более симметричного и ясного, чем индийское, искусства, и преподносили как оптимизм. В действительности же как Индия, так и Эллада, и вообще все языческие страны, всюду и всегда до Пришествия Христа и без Христа являют отчаяние человечества, бесцельность настоящей жизни и безнадежность жизни будущей.

Гималаи представляют усилие людей освободиться от жизни - всякой жизни, и нынешней, и будущей, - уничтожить желание жизни, чтобы как-нибудь перейти в небытие, в нежизнь, в нирвану. Олимп представляет комедию выдуманных богов - комедиантство в кругу богов и паясничанье богов перед людьми и людей перед богами.

В гималайских пещерах уединялись отшельники, йоги, тысячами и тысячами в течение многих веков, чтобы суровым воздержанием от всего, неслыханной аскезой и самоистязанием убить в себе и наималейшее желание жизни, а после смерти перестать рождаться, появляться в новых телах и перейти в нирвану. Заточившись в пещерах природных или в сделанных ими келиях, заживо похоронив себя в них, они денно и нощно повторяли таинственное слово "аум - ом, ом", значение которого и они сами не знали, и никто не знает до сих пор. В своих замурованных пещерах или глухих келиях они оставляли лишь небольшое отверстие, через которое можно было бы принять горсточку риса, если бы им кто-нибудь из милосердия принес его и протянул. Им было все равно, удлинится их жизнь или сократится. Годами и десятилетиями они так мучились. Земную жизнь они считали несчастьем, от которого нужно как можно скорее избавиться, а на будущую лучшую жизнь они не надеялись. Цель всех гималайских аскетов (и тибетских, и индийских, и буддийских, и ведантистских) была одна - освободиться от жизни, и настоящей, и будущей, вообще от жизни как зла. Ведь жизнь - это зло, и все усилия разумного человека должны быть направлены к одной цели - к освобождению от нее.

- Значит, смерть лучше жизни?

- Да,- отвечают гималайские аскеты.

- Значит, небытие лучше бытия?

- Да,- отвечают эти чудные и стойкие аскеты-самомучители.

- Значит, нет Бога, способного спасти людей от этой жизни и ввести в лучшую жизнь?

- Нет,- продолжают повторять миллионы иссохших скелетов, пока дыхание и речь еще живы в них,- ведь и боги несчастны, как люди. Аум, ом, ом.

Кто такой ом? Никто. Что такое ом? Ничто. Вечное ничто и вечную смерть вдохнули в себя и еще сейчас вдыхают миллионы человеческих существ лучшей расы на свете, для того чтобы и им самим стать вечным ничто и вечной смертью; одним словом - достичь нирваны.

На Олимпе не так. В то время как Гималаи представляют мрачный трагизм человеческого надрыва без Бога и, естественно, без цели, Олимп представляет, лучше сказать представлял, шарлатанскую комедию людей и богов - и снова без истинного и единственного Бога. На Олимпе нет аскезы. Языческая Эллада не знала аскезы. Ни поста, ни самоистязания, ни пещерного отшельничества нет в ее теогонии [2] и философии. За исключением заимствованного из Индии через Египет пифагореизма [3], Древняя Греция не знала ни об аскетизме, ни о метемпсихозе (переселении души из тела в тело). У нее фактически все чувственно и потому поверхностно, водевильно; всё, кроме славных трагиков ее [4]. Она похожа на подмастерье Индии-ремесленника. Однако сущностные отличия языческой Индии также и ее отличия: сонм божеств, лишенный внутреннего единства и света; обоготворение змей в Дельфах [5] (ибо нигде не бывает многобожия без змей); отношение ко всем богам как к врагам людей, трюкачам, вытворяющим свои фокусы над людьми; приношение жертв всем богам, и самым хорошим, и самым плохим, с целью защиты от зла и сохранения своей жизни. Все эти жертвы богам не жертвы любви, а подкуп и выкупление себя. Пессимизм во взгляде на загробную жизнь, которая, правда, существует, но которая сквернее собачьей жизни на земле, ибо она мрак, тоска и отчаяние в гадесе. Сократ [6] и Платон [7] нимало не привнесли света в этот сумрак эллинского язычества, но даже сами на деле поддались ему. Но именно благодаря эллинскому столь поверхностному, несерьезному вИдению и богов, и людей греки оказались более способными к принятию Христова Откровения о Царстве Небесном. И принимали его легче и быстрее, чем их языческая матерь Индия. И Бог благословил их больше всех других народов тем, что на их языке, на языке греческом, а не на еврейском или каком-либо другом были возвещены миру Пришествие Сына Божия и Его Радостная Весть о Царстве и жизни вечной [8].

1. См., напр.: Лев. 26, 30; Чис. 33, 52; Иез. 6, 3; Ос. 10, 8; Ам. 7, 9. ^
2. ТеогОния (греч.: θεογον̀ια), происхождение богов, родословная богов. ^
3. Пифагореизм, совокупность учений, появившихся в Древней Греции в VI в. до Р.Х. и притязавших на происхождение от математика и мистика Пифагора (VI-V вв. до Р.Х.). Связи Европы и Индии начались еще в период эллинизма, при индийском царе Ашоке (268-232 до Р.Х.), установившем дипломатические отношения как с сирийскими Селевкидами и египетскими Птолемеями, так и с македонскими Антигонидами. ^
4. Трагики - это Эсхил, называемый "отцом трагедии", Софокл и Еврипид, греки, жившие в VI-V вв. до Р.Х., которым обязан своим возникновением названный жанр сценического искусства. Они впервые сделали из мистерии, а именно из той части ее обряда, где воспроизводились деяния богов, зрелище. Их произведения поныне считаются классикой высокой трагедии и сохраняются в репертуарах театров. ^

5. Дельфы, город у подножия горы Парнас на западе Греции. В VII-VI вв. до Р.Х. Дельфы стали общегреческим святилищем. Знаменитый Дельфийский храм считался пупом земли (омфалос), центром вселенной, место которого было отмечено камнем в форме половины яйца. В храме имелось особое святилище - легендарный оракул бога Аполлона. Жрица Аполлона, пифия, находясь в трансе, давала двусмысленные ответы на вопросы, которые ей задавали люди, во множестве стекавшиеся со всех концов Греции, и даже из Малой Азии и Северной Африки. При храме служил целый штат толкователей изречений пифии, слагавших из этих изречений маловразумительные стихи. Дорога к храму была уставлена статуями богов и героев; император Нерон вывез отсюда 500 статуй.

   Уже при Гомере (IX-VIII вв. до Р.Х.) существовал Дельфийский храм. С VI в. до Р.Х. в Дельфах проводились всегреческие пифийские игры, после Олимпийских вторые по значению, где состязались в музыке и спорте; сюда стали стекаться паломники, купцы, а вместе с ними и огромные богатства как приношения Аполлону, и город сделался крупным финансовым центром. Но к концу V в. до Р.Х. мощь его стала слабеть. В 80-е гг. до Р.Х. Дельфы были разграблены фракийскими и иными племенами. Во II в. по Р.Х. поклонение оракулу возобновилось; храм был закрыт в 390 г. императором Феодосием I. ^

6. Сократ (ок. 470-399 до Р.Х.), древнегреческий мудрец, не писал ничего, ходил по площадям и беседовал с каждым, кто этого хотел; отсюда произошло понятие "сократический метод" - приведение собеседника к истине с помощью наводящих вопросов. Изречения Сократа были записаны Платоном и Ксенофонтом. Платон рисует идеальный образ Сократа как кристально честного мыслителя, ставящего истину превыше всего. Однако, в частности, Сократ учил о том, что у каждой души есть свой "демон-покровитель". Сократ слышал голос своего "демона", предостерегавший его от совершения тех или иных поступков. Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, которого не смел ослушаться. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии. По приговору суда Сократ выпил яд и скончался через несколько минут в полном сознании. ^
7. Платон (427-347 до Р.Х.) был глубоко религиозным диалектиком, политеистом. Вся его философия проникнута мифами. Идею метемпсихоза (последовательного переселения душ) он воспринял из пифагорейской традиции и развил идею метансоматоза - воплощения души в нескольких телах. Разработал концепцию анАмнесиса - припоминания душой ее предыдущих рождений. Основанная Платоном ок. 385 г. до Р.Х. Академия просуществовала более тысячи лет, продолжая оказывать большое влияние на европейскую, византийскую и арабскую мысль до закрытия ее в 529 г. от Р.Х. императором Юстинианом. ^
8. Язык, на котором были написаны Евангелия, греческий, но не классический греческий, а александрийский, наиболее распространенный в то время, язык, которым владело все образованное население Римской империи. По преданию, Евангелие от Матфея было написано на еврейском (т.е. арамейском или сиро-халдейском) языке, но вскоре было переведено на греческий, в каком виде и дошло до нас. Спаситель и Его апостолы говорили на арамейском языке, на нем же, видимо, распространялось и древнейшее устное евангельское предание, но записано оно было на греческом языке.- Ред. ^

предыдущая глава     К оглавлению     следующая глава

Вопросы и замечания по работе сайта направляйте в службу технической поддержки.
При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православие и современность. Электронная библиотека." (www.lib.eparhia-saratov.ru).
design by Анастасия Смоленская